Der Fehler im Du'a (Bittgebet) und das Versprechen der Zunge dabei wird nicht berücksichtigt

Frage:

Ich bete immer für mich selbst und für die Muslime um Gutes, und alles Lob gebührt Allah. Aber ich habe ein Problem, und zwar, dass ich einen Fehler mache, wenn ich für mich selbst beten möchte, und ich weiß nicht warum (zum Beispiel, wenn ich sagen möchte, ersetze mein Elend durch Glück... bete ich das Gegenteil) und ich verstehe nicht warum. Es ist etwas, das mich traurig macht und mich sehr beunruhigt. Auch habe ich das Gefühl, dass es etwas in meinem Verstand gibt, das Böses gegen mich betet.

Ebenso finde ich mich, wenn ich aus dem Schlaf erwache, wie ich Böses gegen mich selbst bete, dann versuche ich, es zu korrigieren mit "Allahumma inni as'aluka radda al-qada" (O Allah, ich bitte Dich um die Abwendung des Schicksals).

Wird ein Bittgebet erhört, das ein Versprecher ist? Und wie ist der Weg zur Befreiung?

Antwort:

Alles Lob gebührt Allah, und Allahs Segen und Frieden seien auf dem Gesandten Allahs und auf seiner Familie und seinen Gefährten. Was nun folgt:

Dein Fehler im Du'a (Bittgebet) hat keine Auswirkung, denn es zählt, was in deinem Herzen ist, und was deine Zunge versehentlich ausspricht, ist vergeben. Allah, der Erhabene, sagt: "Und es liegt keine Sünde auf euch, wenn ihr einen Fehler begeht" {Al-Ahzab:5}. Und Allah kennt deine Absicht und deine Niyyah (Intention), und Er antwortet dir gemäß dem, was in deinem Herzen an Willenskraft und Absicht vorhanden ist. Schaikh al-Islam (möge Allah ihm barmherzig sein) sagte: "Denn der Ursprung des Du'a (Bittgebets) ist im Herzen, und die Zunge folgt dem Herzen, und wer seine Bemühung im Du'a darauf richtet, seine Zunge zu korrigieren, schwächt die Ausrichtung seines Herzens. Deshalb betet der Notleidende mit seinem Herzen ein Du'a, das ihm eröffnet wird, ohne es vorher vorzubereiten, und dies ist etwas, das jeder Mu'min (Gläubige) in seinem Herzen findet, und das Du'a ist erlaubt in Arabisch und in anderen Sprachen als Arabisch, und Allah, gepriesen sei Er, kennt die Absicht des Bittenden und sein Anliegen, auch wenn er seine Zunge nicht korrigiert, denn Er kennt das Geräusch der Stimmen in verschiedenen Sprachen mit unterschiedlichen Bedürfnissen." Ende des Zitats

Was das betrifft, was in deiner Nafs (Seele) ohne Absicht geschieht, so wird es - so Allah will - nicht erhört, weil es nur Hadith an-Nafs (Selbstgespräch) ist, das vergeben wird. Denn Allah hat dieser Ummah (Gemeinschaft) vergeben, was sie in sich selbst denkt, solange sie es nicht tut oder ausspricht. So bitte Allah aufrichtig im Din (Religion), und sammle dein Herz in deinem Du'a, und fürchte dich nicht vor dem, was in dein Herz fällt ohne deine Absicht, noch vor dem, was deine Zunge versehentlich ausspricht, was du nicht fest beschlossen hast und was sich nicht in deinem Herzen festgesetzt hat.

Und Allah weiß es am besten. [1]

[1] الخطأ في الدعاء وسبق اللسان به لا يعتبر

Die Eigenschaften der Muslime, die in die Hölle eingehen werden

Frage:

Wer sind die Muslime, die in die Hölle eingehen werden?

Antwort:

Alles Lob gebührt Allah, und Allahs Segen und Frieden seien auf dem Gesandten Allahs, seiner Familie und seinen Gefährten. Was nun folgt:

Diejenigen Muslime werden in die Hölle eingehen, deren Mawāzīn (Waagschalen) leicht sind und deren Sayyi'āt (schlechte Taten) ihre Ḥasanāt (gute Taten) überwiegen, und denen Allah nicht vergibt und ihre Sayyi'āt (schlechte Taten) nicht übersieht. Jedoch werden die Muwaḥḥidūn (Monotheisten) nicht ewig in der Hölle bleiben. Siehe dazu die Fatwa Nummer: 146189.

Dr. Omar Al-Ashqar sagt in seinem Buch "Al-Jannah wa An-Nār" (Das Paradies und das Höllenfeuer): Diejenigen, die in die Hölle eingehen und dann wieder herauskommen, sind die Ahl at-Tawḥīd (Leute des Monotheismus), die Allah nichts beigesellt haben, aber viele Dhunūb (Sünden) haben, die ihre Ḥasanāt (gute Taten) überwiegen, so dass ihre Mawāzīn (Waagschalen) leicht sind. Diese werden für Zeiträume, die Allah, der Gesegnete und Erhabene, kennt, in die Hölle eingehen, dann werden sie durch die Schafā'ah (Fürsprache) der Fürsprecher herauskommen, und Allah wird durch Seine Raḥmah (Barmherzigkeit) Gruppen herausbringen, die nie etwas Gutes getan haben. Ende des Zitats.

Siehe auch die Fatwa Nummer: 224836 bezüglich der Tilgung der Dhunūb (Sünden) der Muwaḥḥidūn (Monotheisten).

Und Allah weiß es am besten. [1]

[1] صفة الذين يدخلون النار من المسلمين

Shaykh Uthman al-Khamees sagte:

Aber was meint ihr, wenn er sich auf seiner Nase niederwirft und die Stirn den Boden nicht berührt, ist das möglich? Ich habe jemanden gesehen, der stolz und herausgeputzt war und sich auf seiner Nase niederwarf, um sich nicht zu beschmutzen. Was meint ihr dazu? Ist seine Niederwerfung (Sujud) gültig? Nein, sie ist nicht gültig. Die Stirn ist einstimmig das wichtigste Glied der Niederwerfung (Sujud). Die Niederwerfung (Sujud) wird nur dann als Niederwerfung (Sujud) bezeichnet, wenn die Stirn den Boden berührt. Was die Nase betrifft, so haben wir gesagt, dass es darüber Meinungsverschiedenheiten unter den Gelehrten gibt. [1]

Die korrekte Formulierung der Regel lautet: "Al-Yaqīn lā yazūlu bi-sh-Shakk" (Die Gewissheit wird nicht durch den Zweifel aufgehoben), und ihre Bedeutung ist: Über die Dinge wird geurteilt, dass sie in ihrem ursprünglichen Zustand bleiben, bis das Gegenteil mit Gewissheit festgestellt wird, und dass ein danach auftretender Zweifel keine Auswirkung hat. Wer also den Wudūʾ vollzogen hat und dann am Ḥadath (rituellen Zustand der Unreinheit) zweifelt, muss den Wudūʾ nicht wiederholen, weil die Gewissheit nicht durch den Zweifel aufgehoben wird.

Und wer einen Ḥadath hatte und dann daran zweifelt, ob er danach den Wudūʾ vollzogen hat, der ist im Zustand des Ḥadath und muss den Wudūʾ vollziehen, weil die Gewissheit nicht durch den Zweifel aufgehoben wird.

Und Allah weiß es am besten. [2]

[1] 124 - هل يجب السجود على الأنف أو على الجبهة فقط؟ - عثمان الخميس

[2] اليقين لا يزول بالشك

Die Madhhab der Hanafiten bezüglich des Qasr (Verkürzens) und Jam' (Zusammenlegens) des Gebets

Frage:

Ich arbeite bei der Eisenbahn und reise etwa zehnmal im Monat - und meine Madhhab ist hanafitisch - wie soll ich das Gebet verkürzen und zusammenlegen? Beachten Sie, dass die kürzeste Reise nicht weniger als 200 km beträgt.

Antwort:

Alles Lob gebührt Allah, und Allahs Segen und Frieden seien auf dem Gesandten Allahs und auf seiner Familie und seinen Gefährten. Was nun folgt:

Die Madhhab der Hanafiten besagt, dass das Verkürzen des vierteiligen Gebets auf der Reise wajib (verpflichtend) ist, und die Bedingung dafür ist, dass zwischen der Stadt, aus der man abreist, und der Stadt, die man anstrebt, eine Reise von drei Tagen liegt. Das Verkürzen ist erst erlaubt, wenn man die Häuser seiner Stadt verlassen hat, und man verkürzt, solange man auf Reisen ist, bis man in seine Stadt zurückkehrt oder die Absicht hat, fünfzehn Tage zu bleiben. Es heißt im Matn al-Ikhtiyar (Text der Auswahl) aus den hanafitischen Büchern: Kapitel über das Gebet des Reisenden und seine Pflicht bei jedem vierteiligen Gebet sind zwei Rak'ah (Gebetseinheiten). Man wird zum Musafir (Reisenden), wenn man die Häuser der Stadt verlässt mit der Absicht einer Reise von drei Tagen und Nächten, basierend auf der Reise von Kamelen und dem Gehen zu Fuß. Man bleibt im Zustand der Reise, bis man seine Stadt betritt oder die Absicht hat, fünfzehn Tage in einer Stadt oder einem Dorf zu bleiben. Wenn man weniger als das beabsichtigt, ist man ein Reisender, auch wenn der Aufenthalt lang wird. Ende des Zitats mit Anpassungen.

Die Fuqaha (Rechtsgelehrten) der Hanafiten waren sich uneinig über die Bestimmung des Maßes der dreitägigen Reise in Parasangen. Es wurde gesagt: fünfzehn Parasangen, und es wurde gesagt: achtzehn Parasangen, und das meiste, was gesagt wurde - nach dem, was wir in ihren Büchern gesehen haben - ist einundzwanzig Parasangen.

Ibn 'Abidin begründete dies in seiner Haschiyah (Randnotiz) mit den Unterschieden zwischen den Ländern. Es heißt in der Haschiyah von Ibn 'Abidin: Ebenso wie in Al-Fath erwähnt, wurde gesagt: Es wird auf einundzwanzig Parasangen geschätzt, und es wurde gesagt: auf achtzehn, und es wurde gesagt: auf fünfzehn, und jeder, der eine davon schätzte, glaubte, dass es eine Reise von drei Tagen sei. Ende des Zitats.

Das heißt, basierend auf den Unterschieden zwischen den Ländern, schätzte jeder Sprecher, was in seinem Land den kürzesten Tagen entspricht. Ende des Zitats.

Ibn Nujaym sagte in Al-Bahr ar-Ra'iq (Das klare Meer): In An-Nihayah (Das Ende) heißt es: Die Fatwa beruht auf der Berücksichtigung von achtzehn Parasangen, und in Al-Mujtaba (Die Ausgewählte) ist die Fatwa der meisten Imame von Khwarezm auf fünfzehn Parasangen. Ende des Zitats.

In jedem Fall übersteigt die von Ihnen erwähnte Entfernung bei weitem das, was sie für eine dreitägige Reise geschätzt haben, wenn es vom äußersten Ende der bewohnten Gebiete in Ihrer Stadt ist.

Mit dieser Erklärung wissen Sie, dass es für Sie - gemäß der Madhhab der Hanafiten - wajib (verpflichtend) ist, das vierteilige Gebet zu verkürzen, solange Sie Ihre Stadt verlassen mit der Absicht einer Reise, die eine dreitägige Reise erreicht und Sie nicht beabsichtigen, fünfzehn Tage zu bleiben, es sei denn, Sie beten hinter einem Muqim (Ansässigen), dann sollten Sie das Gebet vollständig verrichten, nach ihrer Meinung und der Meinung der Mehrheit.

Was das Jam' (Zusammenlegen) der Gebete betrifft, so erlauben die Hanafiten dies grundsätzlich nicht, außer in 'Arafah und Muzdalifah, und es ist bei ihnen für die Manasik (Riten). Al-Haskafi sagte in Ad-Durr al-Mukhtar (Die ausgewählte Perle): Es gibt kein Zusammenlegen zwischen zwei Fard (Pflichtgebeten) in einer Zeit aufgrund der Entschuldigung der Reise und des Regens, im Gegensatz zu Asch-Schafi'i, und was überliefert wurde, wird als tatsächliches Zusammenlegen interpretiert, nicht zeitliches. Wenn man zusammenlegt, ist es ungültig, wenn man das Fard (Pflichtgebet) vor seiner Zeit vorzieht, und es ist haram (verboten), wenn man es umkehrt, d.h. es verzögert, auch wenn es auf dem Weg des Qada (Nachholen) gültig ist, außer für einen Hajj (Pilger) in 'Arafah und Muzdalifah, wie es kommen wird. Ende des Zitats.

Wir haben in früheren Fatawa erklärt, dass wir in einigen Fragen eine andere Meinung als die Madhhab der Hanafiten bevorzugen. Bei uns ist das Qasr (Verkürzen) eine Sunnah, keine Pflicht, und das ist die Meinung der Jumhur (Mehrheit). Die Dauer, die die Erleichterung erlaubt, ist weniger als vier Tage nach der Meinung der Jumhur (Mehrheit). Siehe Fatwa Nr. 115280. Die Entfernung, die das Verkürzen erlaubt, beträgt vier Burud (eine antiquierte Entfernungseinheit), was dreiundachtzig Kilometern entspricht, und das ist die Meinung der Jumhur (Mehrheit). Das Jam' (Zusammenlegen) ist aufgrund einer Entschuldigung erlaubt, und wir haben die Zustände erklärt, die das Zusammenlegen erlauben. Siehe sie in der Fatwa Nr. 6846.

Und Allah weiß es am besten. [1]

[1] مذهب الحنفية في قصر وجمع الصلاة

Der Islam ist die Religion aller Propheten und erschien zu Beginn des Prophetentums, seit der Zeit unseres Vaters Adam. Alle Botschaften riefen zum Islam (Unterwerfung unter Allah) in Bezug auf Glaube und grundlegende Regeln auf. Allah sagt: "Muhammad ist nur ein Gesandter; schon vor ihm sind Gesandte dahingegangen." [Al `Imran 3:144] und "Gewiss, die Religion bei Allah ist der Islam." [Al `Imran 3:19] Die Gläubigen, die den früheren Propheten folgten, waren alle Muslime im allgemeinen Sinne und werden aufgrund ihres Islams ins Paradies eintreten. Wenn einer von ihnen bis zur Mission des Propheten Muhammad gelebt hätte, wäre von ihm nichts akzeptiert worden außer dem Folgen des Propheten.

Wer auch immer ein Anhänger der Lehren der Thora oder des Evangeliums war, die nicht verändert oder außer Kraft gesetzt wurden, der war ein Anhänger der Religion des Islam. Allah hat uns gesagt, dass die Religion bei Ihm der Islam ist und dass es keinen Gesandten gibt, den Er nicht zu seinem Volk gesandt hat, um sie zur Tawhid, dem Islam, zu rufen. Dies ist die Religion, mit der Adam gesandt wurde und mit der Muhammad gesandt wurde. Allah sagt: {Und Wir haben keinen Gesandten vor euch hergeschickt, außer dass Wir ihm offenbart haben: "Niemand ist würdig, angebetet zu werden, außer Mir; so betet Mich an."} [Al-Anbiya' 21:25]. Abu Hurayrah sagte: Der Gesandte Allahs sagte: "Ich stehe 'Isa, dem Sohn von Maryam, in dieser Welt und im Jenseits am nächsten von den Menschen. Die Propheten sind Halbbrüder; ihre Mütter sind verschieden, aber ihre Religion ist eins."

Nuh sagte zu seinem Volk: {Und mir ist befohlen worden, zu den Muslimen zu gehören.} [Yoonus 10:72]. Der Islam ist die Religion, die Allah Ibrahim auferlegt hat: {Als sein Herr zu ihm sagte: "Unterwerfe dich", sagte er: "Ich habe mich dem Herrn der Welten unterworfen".} [Al-Baqarah 2:131]. Ibrahim und Ya'qub rieten ihren Söhnen: {"... so sterbt nicht, es sei denn, ihr seid Muslime"} [Al-Baqara 2:132]. Ya'qub's Söhne antworteten: {Wir wollen euren Gott und den Gott eurer Väter anbeten, Abraham und Ismael und Isaak - einen Gott. Und wir sind Muslime, die sich Ihm unterwerfen. [Al-Baqarah 2:133]. Musa sagte: {O mein Volk, wenn ihr an Allah geglaubt habt, dann verlasst euch auf Ihn, wenn ihr Muslime sein sollt} [Yunus 10:84]. Die Jünger sagten zu 'Isa: {Wir haben an Allah geglaubt und bezeugen, dass wir Muslime sind [die sich Ihm unterwerfen]. [Al `Imran 3:52].

Ash-Shatibi sagte: "Der Islam hat die allgemeinen Prinzipien nicht abgeschafft, die sich mit dem Notwendigen, dem Nötigen und dem, was zur Verbesserung erforderlich ist, befassen [und sie haben sich von einem Propheten zum anderen nicht geändert]. Vielmehr betraf die Abschaffung einige geringfügige Dinge, wie man aus der Untersuchung der Rechtssysteme, die vor dem Islam kamen, ersehen kann." Allah sagt: {Er hat dir von der Religion vorgeschrieben, was Er Noah auferlegt hat und was Wir dir herabgesandt haben, und was Wir Abraham und Moses und Jesus auferlegt haben - die Religion zu begründen und darin nicht uneins zu sein.} [Asch-Schura 42:13] Es geht hier darum, dass der Islam die Religion aller Propheten ist. Er erschien zu Beginn des Prophetentums, seit der Zeit unseres Vaters Adam, und alle Botschaften riefen zum Islam in Bezug auf den Glauben und die grundlegenden Regeln, wie Gebet, Fasten, Zakah und Hadsch.

Allah erzählt uns von Isma'il: {Und er pflegte seinem Volk das Gebet und die Zakah aufzuerlegen und war seinem Herrn wohlgefällig.} [Maryam 19:55]. Ein Beweis dafür, dass das Fasten für frühere Völker vorgeschrieben war: {O ihr, die ihr glaubt, euch ist das Fasten vorgeschrieben, wie es denen vor euch vorgeschrieben war, damit ihr rechtschaffen werdet.} [Al-Baqarah 2:183]. Die Hadsch war schon zu Ibrahims Zeiten vorgeschrieben: {Und verkünde den Menschen die Hadsch [Pilgerfahrt]; sie werden zu Fuß und auf jedem mageren Kamel zu dir kommen; sie werden von jedem entfernten Pass kommen.} [Al-Hadsch 22:27]. Die Unterschiede in einigen Vorschriften oder Details entsprechen dem, was Allah von Seinen Dienern zu jener Zeit wollte, denn frühere Rechtssysteme waren zeitlich begrenzt und für eine bestimmte Zeit vorgeschrieben, je nach den Interessen der Menschen und dem, was zu jener Zeit am besten geeignet war, ihre Lage zu verbessern. [1]

[1] Were All Prophets Muslims?

Was ist das Urteil (Hukm) über das Parfümieren mit Parfüms (Al-'Utur), die Alkohol (Kuhhul) enthalten?

Diese Frage (Mas'alah) wollte ich im Kapitel über die "Beseitigung der Unreinheit (Nadjasah)" ansprechen, als wir über die Unreinheit des Khamr (Berauschendem) sprachen.

O geehrte Brüder, der Khamr ist das, was zwei grundlegende Eigenschaften vereint: dass er ein Getränk (Scharāb) und dass er berauschend (Muskir) ist. Was die Menschen jedoch normalerweise nicht trinken, wie Parfüms, Reinigungsmittel oder anderes, so ist dies kein Khamr, auch wenn der Alkoholgehalt 90% beträgt. Es ist kein Getränk und kein Trunk, also kein Khamr, und wir sagen nicht, dass Khamr rein ist. Der Khamr ist nach Übereinkunft (Ittifāq) der vier Rechtsschulen unrein. Der Khamr ist nach Übereinkunft der vier Rechtschulen unrein (Nadjis), und sein Verkauf ist nach dem Konsens (Idschmā') der Muslime verboten.

Das heißt, selbst wenn es einen Dissens (Khilāf) über seine Reinheit gäbe, so ist sein Verkauf nach dem Konsens verboten (Muharramun Idschmā'an). Und dieser Konsens basiert auf einem gültigen (Ṣaḥīḥ), eindeutigen (Ṣarīḥ) und anerkannten Text (Mutaffaqun 'Alaihi), nämlich sagte der Prophet, Allahs Segen und Frieden seien auf ihm: "Allah und sein Gesandter haben den Verkauf von Khamr verboten." Der Verkauf von Khamr ist daher nicht erlaubt. Bei diesen modernen Produkten oder modernen Substanzen, die Alkohol enthalten, handelt es sich, wenn sie normalerweise getrunken werden, um Khamr, dessen Verkauf nicht erlaubt ist, selbst wenn man sie zum Reinigen kauft. Es ist niemandem erlaubt, Khamr zu kaufen und zu sagen: "Ich kaufe Khamr zum Reinigen" Wir sagen: Nein, das darfst du nicht zum Reinigen kaufen, denn das führt zur Unreinheit und ist keine Reinigung. Der Verkauf ist eindeutig ungültig.

Was aber Alkohol (Kuhhul) enthält, was überhaupt nicht getrunken wird, wie beispielsweise Reinigungsmittel zum Putzen des Bodens oder Parfüms, die nicht getrunken werden, das ist kein Khamr, denn es ist kein Getränk. Und Allah weiß es am besten. Und dies entspricht der Rechtslehre (Madhhab), ja, einige Gelehrte sehen darin sogar die Position der vier Rechtsschulen, und das ist eine starke Aussage. Und Allah weiß es am besten. [1]

[1] Alcohol-based perfumes. Sh.Amir Bahjat

Urteil zur Nutzung eines Lotteriegewinns

Frage:

Ich erhielt eine Nachricht aus dem Vereinigten Königreich, dass ich ein kostenloses Lotterielos gewonnen habe und es einen Geldbetrag und ein Auto gibt. Ist es mir erlaubt, diesen Betrag und das Auto anzunehmen, in Anbetracht dessen, dass ich keinen Betrag für den Erwerb eines Lotterieloses bezahlt habe? Ist dies halal (erlaubt) oder haram (verboten)?

Antwort:

Alles Lob gebührt Allah, und Allahs Segen und Frieden seien auf ihm, seiner Familie und seinen Gefährten. Was nun folgt:

Die Lotterie ist Qimar (Glücksspiel) und Maysir (Hasardspiel), es ist nicht erlaubt, sich damit zu befassen oder von dem dadurch erworbenen Geld zu profitieren. Die Tatsache, dass du nicht daran teilgenommen oder einen Betrag für die Teilnahme bezahlt hast, macht es dir nicht erlaubt, von diesem haram (verbotenen) Geld zu profitieren, denn es ist nicht erlaubt, eine Hibah (Schenkung) von haram Geld anzunehmen, wie es in der Fatwa Nummer: 34510 erläutert wird.

In der vorherigen Fatwa Nummer: 7727 wurde bereits erklärt, dass es nicht erlaubt ist, sich mit Lotterien zu befassen, da es eindeutig Qimar und Maysir ist, und dass der Gewinn daraus zu dem khabith (unreinen) und haram Geld gehört. Es ist verpflichtend, dieses Geld für allgemeine Interessen auszugeben, wie die Speisung von Fuqara (Armen) und Muhtajin (Bedürftigen) und dergleichen.

Und Allah weiß es am besten. [1]

[1] حكم الانتفاع بجائزة اليانصيب

Ein Bait (Haus) in Al-Madinah (Medina) brannte in der Nacht mit seinen Bewohnern nieder, und als der Nabi (Prophet), Allahs Segen und Frieden seien auf ihm, davon erfuhr, sagte er: "Wahrlich, dieses Nar (Feuer) ist ein Aduw (Feind) für euch. Wenn ihr also schlafen geht, so löscht es aus."

Überlieferer: Abu Musa Al-Ash'ari | Muhadith (Hadith-Gelehrter): Al-Bukhari | Quelle: Sahih Al-Bukhari

Seite oder Nummer: 6294 | Zusammenfassung des Urteils des Muhadith: [Sahih (authentisch)]

Takhrij (Quellenangabe): Überliefert von Al-Bukhari (6294) und Muslim (2016)

Die edle Schari'ah (islamisches Recht) hat die Angelegenheiten der Nas (Menschen) so geregelt, dass es zu ihrem Salah (Wohl) und Naf' (Nutzen) ist und sie von Darar (Schaden) und Adha (Leid) fernhält.

In diesem Hadith berichtet Abu Musa Al-Ash'ari, möge Allah mit ihm zufrieden sein, dass der Rasul Allah (Gesandte Allahs), Allahs Segen und Frieden seien auf ihm, von einem Bait (Haus) erfuhr, das in Al-Madinah (Medina) in der Nacht mit seinen Bewohnern niederbrannte. Er, Allahs Segen und Frieden seien auf ihm, machte auf den Darar (Schaden) und die Gefahr des Nar (Feuers) aufmerksam, wenn es nicht bewacht und beachtet wird, so sehr, dass er es sogar als Aduw (Feind) der Menschen bezeichnete. Die Bedeutung, dass es ein Aduw (Feind) für uns ist, ist: Wenn es uns zu irgendeiner Zeit und an irgendeinem Ort überrascht, ergreift es alles, bis es verbrennt und zu Ramad (Asche) macht. Deshalb befahl er ihnen, das Nar (Feuer) zu löschen, wenn sie schlafen wollen, damit es sich nicht in einem Moment ihrer Ghaflah (Unachtsamkeit) ausbreitet. Dies schließt auch ein, es brennen zu lassen, wenn niemand da ist, der es bewacht und darauf achtet, sei es aufgrund von Beschäftigung oder Abwesenheit.

In dem Hadith steckt: Die Ermutigung, Vorkehrungen zu treffen, um sich vor Gefahren und Verderben zu schützen. [1]

[1] احْتَرَقَ بَيْتٌ بالمَدِينَةِ علَى أهْلِهِ مِنَ اللَّيْلِ، فَحُدِّثَ بشَأْنِهِمُ النبيُّ صَلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ، قَالَ: إنَّ هذِه النَّارَ إنَّما هي عَدُوٌّ لَكُمْ، فَإِذَا نِمْتُمْ فأطْفِئُوهَا عَنْكُمْ. الراوي : أبو موسى الأشعري | المحدث : البخاري | المصدر : صحيح البخاري الصفحة أو الرقم: 6294 | خلاصة حكم المحدث : [صحيح] التخريج : أخرجه البخاري (6294)، ومسلم (2016)

Was ist das Urteil (Hukm) über das Parfümieren mit Parfüms (Al-'Utur), die Alkohol (Kuhhul) enthalten?

Diese Frage (Mas'alah) wollte ich im Kapitel über die "Beseitigung der Unreinheit (Nadjasah)" ansprechen, als wir über die Unreinheit des Khamr (Berauschendem) sprachen.

O geehrte Brüder, der Khamr ist das, was zwei grundlegende Eigenschaften vereint: dass er ein Getränk (Scharāb) und dass er berauschend (Muskir) ist. Was die Menschen jedoch normalerweise nicht trinken, wie Parfüms, Reinigungsmittel oder anderes, so ist dies kein Khamr, auch wenn der Alkoholgehalt 90% beträgt. Es ist kein Getränk und kein Trunk, also kein Khamr, und wir sagen nicht, dass Khamr rein ist. Der Khamr ist nach Übereinkunft (Ittifāq) der vier Rechtsschulen unrein. Der Khamr ist nach Übereinkunft der vier Rechtschulen unrein (Nadjis), und sein Verkauf ist nach dem Konsens (Idschmā') der Muslime verboten.

Das heißt, selbst wenn es einen Dissens (Khilāf) über seine Reinheit gäbe, so ist sein Verkauf nach dem Konsens verboten (Muharramun Idschmā'an). Und dieser Konsens basiert auf einem gültigen (Ṣaḥīḥ), eindeutigen (Ṣarīḥ) und anerkannten Text (Mutaffaqun 'Alaihi), nämlich sagte der Prophet, Allahs Segen und Frieden seien auf ihm: "Allah und sein Gesandter haben den Verkauf von Khamr verboten." Der Verkauf von Khamr ist daher nicht erlaubt. Bei diesen modernen Produkten oder modernen Substanzen, die Alkohol enthalten, handelt es sich, wenn sie normalerweise getrunken werden, um Khamr, dessen Verkauf nicht erlaubt ist, selbst wenn man sie zum Reinigen kauft. Es ist niemandem erlaubt, Khamr zu kaufen und zu sagen: "Ich kaufe Khamr zum Reinigen" Wir sagen: Nein, das darfst du nicht zum Reinigen kaufen, denn das führt zur Unreinheit und ist keine Reinigung. Der Verkauf ist eindeutig ungültig.

Was aber Alkohol (Kuhhul) enthält, was überhaupt nicht getrunken wird, wie beispielsweise Reinigungsmittel zum Putzen des Bodens oder Parfüms, die nicht getrunken werden, das ist kein Khamr, denn es ist kein Getränk. Und Allah weiß es am besten. Und dies entspricht der Rechtslehre (Madhhab), ja, einige Gelehrte sehen darin sogar die Position der vier Rechtsschulen, und das ist eine starke Aussage. Und Allah weiß es am besten. [1]

[1] Alcohol-based perfumes. Sh.Amir Bahjat

Shaykh Uthman al-Khamees sagte:

Die Gelehrten sind sich uneinig, ob die Nase (Anf) zu den sieben [Körperteilen] gehört oder nicht, da in einigen Überlieferungswegen des Hadith bei Muslim steht, dass der Prophet (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm) sagte: "Mir wurde befohlen, auf sieben Knochen niederzuwerfen", und er zeigte auf seine Stirn und seine Nase. Einige sagen, dass die Nase (Anf) und die Stirn ein und dasselbe sind, während andere sagen, dass es nicht erforderlich ist, auf der Nase (Anf) niederzuwerfen - das Wichtigste ist die Stirn. Zweifellos ist es am vorsichtigsten, wenn der Mensch sich auf seiner Stirn und seiner Nase (Anf) niederwirft. Aber wenn man sich vorstellt, dass er sich niederwirft und seine Nase den Boden nicht berührt, scheint es - und Allah weiß es am besten -, dass die Niederwerfung (Sujud) gültig ist. Aber was meint ihr, wenn er sich auf seiner Nase niederwirft und die Stirn den Boden nicht berührt, ist das möglich? Ich habe jemanden gesehen, der stolz und herausgeputzt war und sich auf seiner Nase niederwarf, um sich nicht zu beschmutzen. Was meint ihr dazu? Ist seine Niederwerfung (Sujud) gültig? Nein, sie ist nicht gültig. Die Stirn ist einstimmig das wichtigste Glied der Niederwerfung (Sujud). Die Niederwerfung (Sujud) wird nur dann als Niederwerfung (Sujud) bezeichnet, wenn die Stirn den Boden berührt. Was die Nase betrifft, so haben wir gesagt, dass es darüber Meinungsverschiedenheiten unter den Gelehrten gibt.

[1] 124 - هل يجب السجود على الأنف أو على الجبهة فقط؟ - عثمان الخميس

Das Rezitieren der Basmalah vor der Rezitation von Al-Fatihah ist eine der Sunna des Gebets. Wenn jemand es absichtlich auslässt oder weil er es vergessen hat, muss er die Niederwerfung des Vergessens nicht vollziehen. [1]

[1] Reciting the Basmalah before Al-Fatihah in Prayer

Ismail, Allahs Frieden sei auf ihm, ist ein Nabi (Prophet) und Rasūl (Gesandter)

Frage:

In der Fatwa Nummer: 77472 sagen Sie, dass Ismail, Allahs Frieden sei auf ihm, ein Nabi (Prophet) und Rasūl (Gesandter) war, während Sie in der Fatwa Nummer: 51071 sagen, dass er nur ein Nabi (Prophet) war. Im letzten Absatz, wo Sie erwähnen: "Demnach wären Ismail, Ishāq, Sulaymān und die meisten Propheten der Banī Isrāʾīl (Kinder Israels), Allahs Segen und Frieden seien auf ihnen, Anbiyāʾ (Propheten) und keine Rusul (Gesandte), denn Ismail und Ishāq wurden mit der Millah (Religion) von Ibrahim gesandt, und einige der Propheten der Banī Isrāʾīl (Kinder Israels) riefen zu dem auf, was Mūsā in der Tawrāh (Thora) offenbart wurde. Diese Ansicht wurde von Ash-Shawkānī und Al-Alūsī in ihren Tafsīr (Qur'anauslegungen) bevorzugt." Wir bitten Sie um eine Klarstellung bezüglich unseres Herrn Ismail, Allahs Frieden sei auf ihm.

Antwort:

Alles Lob gebührt Allah, und Allahs Segen und Frieden seien auf dem Gesandten Allahs, seiner Familie und seinen Gefährten, was nun folgt:

Es besteht kein Zweifel daran, dass Ismail, Allahs Frieden sei auf ihm, sowohl ein Nabi (Prophet) als auch ein Rasūl (Gesandter) war, wie es in den Texten der Waḥy (Offenbarung) deutlich gemacht wurde. Allah, der Erhabene, sagt: "Und gedenke im Buch Ismails. Er war wahrhaftig in seinem Versprechen und war ein Rasūl (Gesandter) und Nabi (Prophet)." {Maryam:54}

Wie es auch aus der Fatwa, auf die Sie verwiesen haben, und den darin enthaltenen Zitaten der Gelehrten unter den Mufassirūn (Qur'anauslegern) klar wird, war das, was wir in der Fatwa: 51071 erwähnt haben, nicht dazu gedacht, die Risālah (Gesandtschaft) von Ismail zu verneinen. Es kam vielmehr im Kontext der Diskussion über die Meinungsverschiedenheit der Gelehrten bezüglich des Unterschieds zwischen einem Nabi (Propheten) und einem Rasūl (Gesandten), und dass der Rasūl derjenige ist, der mit einer neuen Sharīʿah (Gesetzgebung) kam, während derjenige, der zur Verkündung einer früheren Sharīʿah kam, ein Nabi ist. Dies wurde nur von einigen Gelehrten vertreten, und wir haben es nicht als bevorzugte Meinung erwähnt, sondern nur als Ergänzung zu den verschiedenen Ansichten. Wenn Sie die Fatwas, auf die diese Fatwa verweist, durchgehen würden, würde Ihnen das klar werden.

Und Allah weiß es am besten. [1]

Wa Aleykum As-Salam. Hier findest du alle Beweise aus dem Qur'an und der Sunna zum Verbot von Musik:

Das Urteil über die Musik, den Gesang und das Tanzen [1]

Urteil über Gesang und Musikinstrumente

Frage:

Ich sah einen Dialog auf einem Satellitenkanal zwischen zwei Scheichs: Einer von ihnen gab eine Fatwa (Rechtsurteil) über die Ḥurmah (Verbot) aller Lieder, die von Musik begleitet werden, unabhängig vom gesungenen Text, und argumentierte mit dem Ijmāʿ (Konsens) der Gelehrten darüber. Die Meinung des zweiten war: Die Erlaubnis von Liedern mit Musikbegleitung, wenn sie keine anstößigen Worte oder unanständige Vermischung enthalten, und er bestritt die Argumentation des anderen mit dem Ijmāʿ, ja er sagte sogar, es gäbe nichts, was Ijmāʿ im Fiqh (islamische Rechtswissenschaft) genannt wird, vielleicht wusste er nicht von denjenigen, die eine gegenteilige Fatwa gaben, und er argumentierte auch für die Ibāḥah (Erlaubnis) mit dem Ḥadīth (Überlieferung) der beiden Mädchen, als sie im Haus des Gesandten Allahs (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm) sangen.

Antwort:

Alles Lob gebührt Allah.

Erstens:

Die Mehrheit der Gelehrten, darunter die Imame der vier Madhahib (Rechtsschulen) (Abu Hanifa, Malik, Asch-Schāfiʿī und Ahmad) und ihre Anhänger, sind der Meinung, dass der Ijmāʿ eine Ḥujjah Scharʿiyyah (rechtlicher Beweis) ist, und sie haben ihn in vielen Fragen als Beweis verwendet. Sie haben die Beweiskraft des Ijmāʿ mit vielen Beweisen aus dem edlen Quran und der prophetischen Sunnah belegt. Siehe zur Erläuterung die Fatwa Nr.: (197937).

Die Leugnung des Ijmāʿ danach ist eine ungültige Ablehnung.

Siehe zur weiteren Information: "Ar-Radd ʿalā al-Qaraḍāwī wa-l-Judaiʿ" von Abdullah Ramadan Musa (S. 81) und folgende.

Zweitens:

Der Faqīh (Rechtsgelehrte) und Muḥaqqiq (Forscher) Ibn Hajar Al-Haitamī Asch-Schāfiʿī (möge Allah sich seiner erbarmen) sagte:

"Saiteninstrumente und Maʿāzif (Musikinstrumente), wie Ṭunbūr (Langhalslaute), ʿŪd (Kurzhalslaute) und Ṣanj (Becken) ... und andere bekannte Instrumente der Leute des Lahw (Zerstreuung), der Safāhah (Torheit) und des Fusūq (Frevelei), all diese sind Ḥarām (verboten) ohne Khilāf (Meinungsverschiedenheit), und wer darin einen Khilāf berichtet, hat sich geirrt oder wurde von seiner Hawā (Begierde) überwältigt, bis sie ihn taub und blind machte und ihn von seiner Rechtleitung abhielt und ihn vom Weg seiner Taqwā (Gottesfurcht) abgleiten ließ.

Zu denjenigen, die den Ijmāʿ über das Verbot all dessen überliefert haben, gehört Imam Abu al-ʿAbbās Al-Qurṭubī, und er ist vertrauenswürdig und gerecht, denn er sagte, wie es unsere Imame überliefert und bestätigt haben: Was die Mazāmīr (Flöten) und die Kūbah (Trommel) betrifft, so gibt es keine Meinungsverschiedenheit über das Verbot, ihnen zuzuhören, und ich habe von niemandem unter den Salaf, deren Aussage berücksichtigt wird, und den Imamen der Khalaf gehört, der dies erlaubt, und wie könnte es nicht verboten sein, wo es doch das Schiʿār (Erkennungszeichen) der Leute des Khamr (Alkohol) und des Fusūq ist, und es erregt die Schahawāt (Begierden), den Fasād (Verderbnis) und den Mujūn (Ausschweifung), und was so ist, daran besteht kein Zweifel an seinem Verbot und der Einstufung seines Täters als Fāsiq (Frevler) und Sünder.

Zu denjenigen, die den Ijmāʿ darüber auch überliefert haben, gehört der Imam unserer späteren Gelehrten, Abu al-Fatḥ Sulaim bin Ayyūb Ar-Rāzī, denn er sagte in seinem "Taqrīb", nachdem er einen Ḥadīth über das Verbot der Kūbah angeführt hatte, und in einem anderen Ḥadīth: Allah vergibt jedem Sünder außer dem Besitzer einer ʿArṭabah oder Kūbah, und die ʿArṭabah ist die ʿŪd (Laute), und trotzdem ist es ein Ijmāʿ." Ende des Zitats aus "Kaff ar-Ruʿāʿ ʿan Muḥarramāt al-Lahw wa-s-Samāʿ" (S. 118).

Zu denjenigen, die den Ijmāʿ ebenfalls überliefert haben, gehört Abu al-Ḥusain Al-Baghawī, denn er sagte:

"Und sie sind sich einig über das Verbot von Mazāmīr (Flöten), Malāhī (Unterhaltungsinstrumenten) und Maʿāzif (Musikinstrumente)." Ende des Zitats aus "Scharḥ as-Sunnah" (12/383).

Ibn Qudāmah (möge Allah sich seiner erbarmen) sagte:

"Ālat al-Lahw (Unterhaltungsinstrumente) wie Ṭunbūr, Mizmār (Flöte), und Schabbābah (Rohrflöte) sind Ālāt lil-Maʿṣiyah (Instrumente der Sünde), nach Ijmāʿ (Konsens)." Ende des Zitats aus "Al-Mughnī" (9/132).

Der Ijmāʿ über das Verbot von Gesang mit Musikbegleitung wurde von einer Gruppe von Gelehrten aus verschiedenen Madhahib (Rechtsschulen), die bei den Muslimen befolgt werden, überliefert, wie Imam Ibn Jarīr Aṭ-Ṭabarī, Abu Bakr Al-Ājurrī, Abu aṭ-Ṭayyib Aṭ-Ṭabarī Asch-Schāfiʿī, Abu ʿAmr Ibn aṣ-Ṣalāḥ und anderen.

Siehe ihre Texte und die Bücher, die dies dokumentiert haben, im Buch: "Ar-Radd ʿalā al-Qaraḍāwī wa-l-Judaiʿ" (S. 351) und folgende. Siehe auch: "Ighāthat al-Lahfān" von Ibn al-Qayyim (1/415).

Drittens:

Wenn der Ijmāʿ über das Verbot des Gesangs feststeht, ist die Sache darin offensichtlich, und die Ablehnung von so etwas ist eine gefährliche Mujāzafah (Risiko), besonders da eine Gruppe von Fuqahāʾ (Rechtsgelehrten) es überliefert und als Beweis verwendet hat.

Wenn jedoch die Richtigkeit des Ijmāʿ nicht feststeht und ein Khilāf (Meinungsverschiedenheit) darin bewiesen ist, bedeutet das nicht, dass Gesang nicht verboten ist; denn diejenigen, die zu seinem Verbot neigen, argumentieren nicht nur mit dem Ijmāʿ, sondern mit zahlreichen Beweisen aus dem Kitāb (Buch, Quran), der Sunnah, den Aussagen der Salaf und ihren Handlungen.

Ibn al-Qayyim (möge Allah sich seiner erbarmen) hat diese Beweise und Aussagen der Gelehrten ausführlich erwähnt und einige der Mafāsid (schädlichen Auswirkungen) des Hörens von Gesang und Musik in "Ighāthat al-Lahfān" an der oben genannten Stelle aufgeführt. Siehe dort nach und schaue auch in die Fatwa Nr.: (5000), darin sind einige dieser Beweise und Aussagen.

Viertens:

Was die Argumentation desjenigen betrifft, der Gesang und Musik erlaubt, mit dem Ḥadīth (Überlieferung) der beiden Jāriyatain (jungen Mädchen), so ist dies eine umgekehrte Argumentation; denn dieser Ḥadīth weist eher auf das Verbot und den Tadel des Gesangs hin als auf seine Erlaubnis; und zwar in der Aussage von Abu Bakr (möge Allah mit ihm zufrieden sein): "Mizmār asch-Schaiṭān (Die Flöte des Satans) beim Gesandten Allahs (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm)?!" Abu Bakr nannte den Gesang "Mizmār asch-Schaiṭān", und der Gesandte (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm) bestätigte ihn in dieser Benennung. Es besteht kein Zweifel, dass die Zuschreibung einer Sache zum Schaiṭān (Satan) auf ihren Tadel und die Abneigung gegen sie hinweist. Wie kann also jemand sagen, dass die Flöte des Satans ḥalāl (erlaubt) ist?!

Der Prophet (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm) tadelte Abu Bakr nicht für seine Bezeichnung des Gesangs als Flöte des Satans, sondern sagte zu ihm: "Lass sie, o Abu Bakr, denn dies sind Tage des ʿĪd (Festes)." Dies war während der Tage des ʿĪd al-Aḍḥā (Opferfest). Überliefert von Al-Bukhārī (988) und Muslim (892).

In diesem Ḥadīth wird erwähnt, dass diese beiden Jāriyatain (Mädchen) auf etwas schlugen (gemeint ist die Duff (Rahmentrommel)).

Der Ḥadīth enthält keinen Beweis für die uneingeschränkte Erlaubnis des Gesangs, wie einige es verstanden haben, sondern dass solcher Gesang nur an den Tagen des ʿĪd erlaubt ist. Beachte, dass im Ḥadīth erwähnt wird, dass es zwei Jāriyatain waren (d.h. kleine Mädchen vor der Pubertät), und zwar an Festtagen, und sie sangen Verse aus Gedichten über Mut und Kriege.

Dies ist es, worauf der Ḥadīth als erlaubt hinweist, aber woher wird aus dem Ḥadīth abgeleitet, dass der Gesang einer erwachsenen Frau mit verführerischer Stimme, begleitet von Musikinstrumenten, die das Herz verderben und es beeinflussen... woher wird aus dem Ḥadīth abgeleitet, dass dieser Gesang ḥalāl ist?!

Vielmehr deutet der Ḥadīth - wie bereits erwähnt - auf das Verbot des Ghinā' (Gesangs) hin, weil der Prophet (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm) Abu Bakr (möge Allah mit ihm zufrieden sein) in seiner Bezeichnung als Mizmār asch-Schaiṭān (Flöte des Satans) bestätigte, außer dass er eine Rukhṣah (Erleichterung) für den Gesang eines jungen Mädchens gewährte, insbesondere an den Tagen des ʿĪd (Festes). Deshalb sagte Umm al-Mu'minīn (Mutter der Gläubigen) ʿĀ'ischah über die beiden Jāriyatain (jungen Mädchen): "Und bei mir waren zwei Jāriyatain (junge Mädchen) von den Jāriyah (Mädchen) der Anṣār (Helfer), die sangen, was die Anṣār am Tag von Buʿāth (einer Schlacht) sagten. Sie sagte: Und sie waren keine Mughanniyatain (professionellen Sängerinnen)"; um damit die Vorstellung zu widerlegen, dass ihr Zustand der der Mughanniyāt (Sängerinnen) sei, deren Verbot und Taḥrīm (Verbot) feststeht.

Abu Sulaimān al-Khaṭṭābī (möge Allah sich seiner erbarmen) sagte:

"Es wurde in dieser Riwāyah (Überlieferung) klargestellt, dass sie keine Mughanniyatain waren, und die Mughanniyah (Sängerin) ist diejenige, die den Ghinā' (Gesang) zu ihrem Beruf und ihrer Gewohnheit gemacht hat, und das passt nicht in die Gegenwart des Gesandten (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm). Was aber das Tarannum (Summen) eines oder zweier Bait (Verse) und das Taṭrīb (melodiöse Vortragen) der Stimme damit betrifft, solange es keinen Fuḥsch (Obszönität) oder Erwähnung von Verbotenem enthält: So gehört dies nicht zu dem, was die Murū'ah (Anstand) mindert oder die Schahādah (Zeugenaussage) beeinträchtigt.

Und ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb (möge Allah mit ihm zufrieden sein) missbilligte vom Ghinā' (Gesang) nicht den Naṣb und den Ḥudā' (Arten von Gesängen) und ähnliche Aussagen, und mehr als einer der Salaf (möge Allah sich ihrer erbarmen) hat dies erlaubt.

Und das Ḥukm (Urteil) über wenig Ghinā' unterscheidet sich von dem Ḥukm über viel davon, wie beim Sprechen von Schiʿr (Poesie) ...

Und seine Aussage: (Dies ist unser ʿĪd (Fest)): Er entschuldigt sie damit und meint, dass das Zeigen von Surūr (Freude) am ʿĪd zu den Schiʿār (Ritualen) der Religion gehört, und das Verkünden seiner Angelegenheit und das Verbreiten seiner Erwähnung, und es ist nicht wie die anderen Tage gleich." Ende des Zitats aus "Aʿlām al-Ḥadīth Scharḥ Ṣaḥīḥ al-Bukhārī" von al-Khaṭṭābī (1/594-595).

Und al-Ḥāfiẓ Ibn Rajab (möge Allah sich seiner erbarmen) sagte, nachdem er die vorherige Aussage von al-Khaṭṭābī zitiert hatte:

"Und in dem Ḥadīth gibt es etwas, das auf sein Taḥrīm (Verbot) an anderen Tagen als den ʿĪd-Tagen hinweist; weil der Prophet (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm) es damit begründete, dass es Tage des ʿĪd sind. Dies weist darauf hin, dass der Grund für das Verbot besteht, aber ihm steht ein Gegensatz gegenüber, nämlich die Faraḥ (Freude) und der Surūr (Frohsinn), die an den Tagen des ʿĪd auftreten. Und er bestätigte Abu Bakr in seiner Bezeichnung der Duff (Rahmentrommel) als Mizmār asch-Schaiṭān (Flöte des Satans), und dies weist auf das Vorhandensein des Grundes für das Taḥrīm hin, wäre da nicht das Vorhandensein des Māniʿ (Hindernisses)." Ende des Zitats aus "Fatḥ al-Bārī" von Ibn Rajab (8/433).

Fünftens:

Was die Aussage desjenigen betrifft, der den Ghinā' erlaubt: Dass die meisten Schuyūkh (Gelehrten) ein Fatwa (Rechtsgutachten) über die Ḥurmah (Verbot) von Aghānī (Liedern) aus Gründen des Sadd adh-Dharā'iʿ (Blockieren der Mittel [zum Verbotenen]) geben, so verhält es sich nicht so. Vielmehr haben sie Beweise für sein Taḥrīm aus dem edlen Qur'ān und der Sunnah Nabawiyyah (prophetischen Überlieferung), und die Beweise aus der Sunnah sind eindeutig im Taḥrīm aller Ālāt al-Maʿāzif (Musikinstrumente).

Wer die Adillah (Beweise) für das Taḥrīm des Ghinā' und die daraus resultierenden Mafāsid (schädlichen Auswirkungen) und seine Verderbnis des Qalb (Herzens) betrachtet, dem wird die Ḥaqq (Wahrheit) klar, und dass einige dieser Adillah ausreichen würden, um das Taḥrīm zu beweisen.

Und Allah weiß es am besten. [2]

[1] حكم الأغاني وآلات المعازف

[2] Das Urteil über die Musik, den Gesang und das Tanzen

Die Propheten sind die Besten der Menschheit, die von Allah auserwählt wurden, seine Botschaft zu übermitteln. Sie sind unfehlbar, wenn es darum geht, die Botschaft Allahs zu übermitteln, ohne etwas zu verbergen oder hinzuzufügen. Allah sagt: "O Gesandter (Muhammad)! Verkünde, was von deinem Herrn zu dir herabgesandt worden ist. Und wenn du es nicht tust, dann hast du Seine Botschaft nicht verkündet. Allah wird dich vor den Menschen beschützen." [Al-Ma'idah 5:67] Was menschliche Fehler angeht, so begehen Propheten keine großen Sünden. Sie können jedoch kleinere Sünden begehen, aber sie dürfen nicht darin verharren. Allah weist sie auf ihre Fehler hin und sie beeilen sich, sie zu bereuen. Beispiele dafür sind Adams Ungehorsam, Moses, der nach der Tötung des Ägypters um Vergebung bat, und Davids voreiliges Urteil. Der Prophet Muhammad wurde getadelt, weil er sich verbot, was Allah erlaubte, und für seine Entscheidung bezüglich der Kriegsgefangenen bei Badr. Unbeabsichtigte Fehler in weltlichen Angelegenheiten sind möglich, wie der Hadith über die Bestäubung von Palmen zeigt. Muslim (6127) überlieferte, dass Rafi ibn Khadij sagte: Der Prophet kam nach Madinah und fand sie beim Bestäuben von Palmen. Er schlug vor, es nicht zu tun, aber die Ernte fiel aus. Daraufhin sagte er: "Ich bin auch nur ein Mensch. Wenn ich euch sage, dass ihr etwas im Hinblick auf eure Religion tun sollt, dann tut es, aber wenn ich euch sage, dass ihr etwas auf Grund meiner eigenen Meinung tun sollt, dann bin ich auch nur ein Mensch." Der Ständige Ausschuss erklärte: "Ja, sie machen Fehler, aber Allah lässt sie nicht in ihren Fehlern verharren, sondern Er weist sie auf ihre Fehler hin, als eine Barmherzigkeit für sie und ihre Völker, und Er vergibt ihnen ihre Fehler und nimmt ihre Reue durch Seine Gnade und Barmherzigkeit an. [1]

Der Prophet, Allahs Segen und Frieden seien auf ihm, sagte: "Jeder Sohn Adams ist ein Khattāʾ (Sünder), und die besten der Khattāʾīn (Sünder) sind die Tawwābūn (die Reumütigen)"

Überlieferer: Anas ibn Mālik | Muhaddith: Ibn al-Qattān | Quelle: Al-Wahm wa-l-Īhām

Seite oder Nummer: 5/414 | Zusammenfassung des Urteils des Muhaddith: Sahīh (authentisch)

Takhrīj: Überliefert von at-Tirmidhī (2499), Ahmad (13049) mit diesem Wortlaut, und Ibn Mājah (4251) mit geringfügiger Abweichung.

Es gibt keine ʿIsmah (Unfehlbarkeit) für irgendjemanden außer den Anbiyāʾ (Propheten); deshalb sollte der Mensch, wenn er in einen Khataʾ (Fehler) oder eine Maʿsiyah (Sünde) fällt, sich beeilen, zu Allah, dem Erhabenen und Majestätischen, zurückzukehren und Tawbah (Reue) zu zeigen.

In diesem Hadīth sagt der Prophet, Allahs Segen und Frieden seien auf ihm: "Jeder Sohn Adams ist ein Khattāʾ (Sünder)", das heißt: Jeder Mensch auf der Oberfläche der Erde begeht Dhunūb (Sünden) und macht viele Akhtāʾ (Fehler). Seine Aussage "Khattāʾ" ist eine Sīghat Mubālaghah (Intensivform). Was die Anbiyāʾ (Propheten) betrifft, so sind sie davon ausgenommen, und was von ihnen ausgeht, fällt unter die Kategorie des Tark al-Awlā (Unterlassen des Besseren), oder man sagt: Die von einigen von ihnen überlieferten Zallāt (Fehler) werden als Khataʾ (Irrtum) und Nisyān (Vergesslichkeit) betrachtet, ohne dass sie die Absicht zur ʿIsyān (Sünde) hatten. "Und die besten der Khattāʾīn (Sünder)", das heißt: Die besten der Banī Ādam (Kinder Adams), die Akhtāʾ (Fehler) begehen und ʿIsyān (Ungehorsam) zeigen, sind "die Tawwābūn (die Reumütigen)", das heißt: Diejenigen, die, wenn sie Dhunūb (Sünden) begehen, zu Allah, dem Erhabenen und Majestätischen, zurückkehren, Tawbah (Reue) zeigen und Istighfār (Vergebung) suchen zu jeder Zeit und Stunde. Es gehört zur Weite der Rahmah (Barmherzigkeit) Allahs, des Erhabenen, gegenüber Seinen ʿIbād (Dienern) und Seiner ʿAfw (Vergebung) für sie, dass Er ihnen die Tawbah (Reue) vorgeschrieben hat, um ihnen die Dhunūb (Sünden) zu vergeben und ihre Sayyiʾāt (schlechten Taten) auszulöschen. Er hat das Bāb at-Tawbah (Tor der Reue) zu jeder Zeit geöffnet, bis die Sonne im Westen aufgeht oder bis die Rūh (Seele) die Gharghara (Todeskampf) erreicht.

In dem Hadīth: Die Ermutigung, die Tawbah (Reue) oft zu wiederholen, unabhängig davon, wie groß die Dhunūb (Sünden) sind. [2]

[1] Are Prophets Infallible?

[2] الراوي : أنس بن مالك | المحدث : ابن القطان | المصدر : الوهم والإيهام الصفحة أو الرقم: 5/414 | خلاصة حكم المحدث : صحيح التخريج : أخرجه الترمذي (2499)، وأحمد (13049) واللفظ لهما، وابن ماجه (4251) باختلاف يسير.

Wird das Gebet durch das Erreichen des Takbīrat al-Iḥrām oder weniger als einer Rak'ah erreicht?

Frage:

Wird das Gebet durch das Erreichen des Takbīrat al-Iḥrām oder weniger als einer Rak'ah erreicht? Ich studiere in einer etwas entfernten Stadt und kam um 16:00 Uhr nach Hause. Die 'Aṣr-Zeit beginnt um 17:03 Uhr. Ich half meinem Vater, den defekten Fernseher in den Lagerraum zu bringen, dann gingen wir zum Mittagessen hinauf. Danach ging ich ins Badezimmer, um Wuḍū' zu machen. Zu beachten ist, dass ich mich im Badezimmer aufgrund von Magenproblemen verspäte, was eines meiner größten Probleme ist. Als ich herauskam, stellte ich fest, dass nur noch zwei Minuten bis zum Beginn der 'Aṣr-Zeit übrig waren. Ich begann das Gebet um 17:01 Uhr und betete das Ẓuhr. Ich weiß nicht, ob ich eine vollständige Rak'ah oder weniger erreicht habe. Muss ich das Gebet wiederholen? Gelte ich als entschuldigt, oder hätte ich vor dem Mittagessen beten sollen? Möge Allah euch mit Gutem belohnen.

Antwort:

Alles Lob gebührt Allah, und Allahs Segen und Frieden seien auf dem Gesandten Allahs, seiner Familie und seinen Gefährten. Was nun:

Es besteht kein Zweifel, dass du einen Fehler gemacht hast, indem du das Gebet so lange verzögert hast, bis nicht mehr genug Zeit für das gesamte Gebet übrig war. Die Fuqahā' haben festgelegt, dass es ḥarām ist, das Gebet bis zu diesem Zeitpunkt zu verzögern. In "Asnā al-Maṭālib fī Sharḥ Rawḍ aṭ-Ṭālib" heißt es: "Und die Zeit der Ḥurmah ist: das Ende seiner Zeit, wenn es nicht mehr ausreicht..." Ende des Zitats. Und in "Ḥāshiyat al-Jamal" steht: "Es reicht nicht aus: d.h. für alle seine Arkān." Ende des Zitats.

In jedem Fall bist du nicht verpflichtet, dieses Gebet, das du verrichtet hast, zu wiederholen. Denn wenn es in seiner Zeit stattfand, ist es Adā', und wenn es nach seiner Zeit stattfand, ist es Qaḍā'. Du wirst nicht aufgefordert, es zu wiederholen, da du es bereits gebetet hast, und es wird nicht ungültig, wenn ein Teil davon außerhalb der Zeit fällt.

Bei den Ḥanbaliten gilt das Gebet als Adā' erreicht, wenn der Takbīrat al-Iḥrām in seiner Zeit gesprochen wird. In "Kashshāf al-Qinā' 'an Matn al-Iqnā'" heißt es: "Ein Maktūbah wird als vollständiges Adā' erreicht durch den Takbīrat al-Iḥrām in seiner Zeit, d.h. in der Zeit dieses Maktūbah, unabhängig davon, ob es aus einem Grund verzögert wurde, wie bei einer menstruierenden Frau, die rein wird, oder einem Geisteskranken, der zu Bewusstsein kommt, oder aus anderen Gründen...

Das Gebet wird nicht ungültig, wenn die Zeit abläuft, während man sich darin befindet, selbst wenn man es absichtlich verzögert hat, aufgrund der Allgemeinheit des zuvor Erwähnten. Al-Majd sagte: Die Bedeutung ihrer Aussage: 'Es wird durch einen Takbīr erreicht' ist, dass das, was von ihm außerhalb seiner Zeit herausgekommen ist, auf seiner Taḥrīmah des Adā' in der Zeit aufbaut, und dass es nicht ungültig wird, sondern an die richtige Stelle in Bezug auf Gültigkeit und Erfüllung fällt." Ende des gekürzten Zitats.

Einige Fuqahā' sind der Ansicht, dass das Gebet durch das Erreichen einer vollständigen Rak'ah mit ihren beiden Sujūd in seiner Zeit erreicht wird, und einige sind der Ansicht, dass es nur durch den Rukū' erreicht wird. In der "Kuwaitischen Fiqh-Enzyklopädie" heißt es: "Die Fuqahā' sind unterschiedlicher Meinung darüber, wodurch das Farḍ erreicht werden kann, wenn die Zeit knapp wird: Nach der Mehrheit kann es durch eine Rak'ah mit ihren beiden Sujūd in der Zeit erreicht werden. Wer also eine Rak'ah in der Zeit betet und dann die Zeit abläuft, gilt als Mu'addī für das Ganze...

Ashhab vertrat die Ansicht, dass es durch den Rukū' allein erreicht wird.

Bei den Ḥanafiten und einigen Ḥanbaliten kann das Gebet durch den Takbīrat al-Iḥrām erreicht werden...

Einige Ḥanafiten und Shāfi'iten sagten: Er gilt als Mu'addī für das, was er in der Zeit gebetet hat, und als Qāḍī für das, was er nach Ablauf der Zeit gebetet hat, wobei jeder Teil nach seiner Zeit betrachtet wird." Ende des Zitats.

Und Allah weiß es am besten. [1]

[1] هل تدرك الصلاة بإدراك تكبيرة الإحرام أو أقل من ركعة

Ein Mann beklagte sich beim Gesandten Allahs, Allahs Segen und Frieden seien auf ihm, über jemanden, der sich einbildet, etwas im Ṣalāh (Gebet) zu spüren. Er sagte: Er soll nicht weggehen - oder sich nicht abwenden - bis er einen Ṣawt (Laut) hört oder einen Rīḥ (Geruch) wahrnimmt.

Überlieferer: 'Abdullah ibn Zayd | Muḥaddith: Al-Bukhārī | Quelle: Ṣaḥīḥ al-Bukhārī

Seite oder Nummer: 137 | Zusammenfassung des Urteils des Muḥaddith: [Ṣaḥīḥ (authentisch)]

Dieser großartige Ḥadīth ist die Grundlage für eine der großen Fiqh-Regeln; nämlich dass die Yaqīn (Gewissheit) nicht durch den Shakk (Zweifel) aufgehoben wird. Darin steht, dass 'Abdullah ibn Zayd, möge Allah mit ihm zufrieden sein, zum Propheten, Allahs Segen und Frieden seien auf ihm, kam und sich bei ihm beklagte, dass ein Mann sich einbildet, etwas im Ṣalāh (Gebet) zu spüren, d.h. er vermutet, dass Rīḥ (Wind) von ihm ausgetreten ist. Der Prophet, Allahs Segen und Frieden seien auf ihm, antwortete ihm, dass er sein Ṣalāh (Gebet) nicht verlassen soll, bis er sich des Austritts von Rīḥ (Wind) sicher ist; und das ist, wenn er einen Ṣawt (Laut) hört oder einen Rīḥ (Geruch) wahrnimmt; denn er ist sich seiner Ṭahārah (Reinheit) sicher, und diese Yaqīn (Gewissheit) wird nicht durch bloßen Shakk (Zweifel) aufgehoben, sondern er sollte sich des Ḥadath (rituellen Unreinheit) und des Austritts von Rīḥ (Wind) sicher sein. Er erwähnte den Austritt von Ṣawt (Laut) und Rīḥ (Geruch); weil dies die häufigste Form des Ḥadath (rituellen Unreinheit) im Ṣalāh (Gebet) ist, und es ist nicht vorstellbar, dass etwas anderes darin vorkommt. Es ist, als ob er dem Fragenden über das geantwortet hätte, was er in den meisten Fällen wissen muss, oder über das, was im Ṣalāh (Gebet) vorkommt; denn Bawl (Urin), Ghā'iṭ (Stuhlgang), Mulāmasah (Berührung) und andere Dinge, die den Wuḍū' (rituelle Waschung) brechen, sind im Ṣalāh (Gebet) nicht üblich. Es wurde auch gesagt: Das Gemeinte ist die Bestätigung der tatsächlichen Nāqiḍ al-Wuḍū' (Brecher der rituellen Waschung), und er meinte nicht den Ṣawt (Laut) selbst oder den Rīḥ (Geruch) selbst; denn der Rīḥ (Wind) könnte von ihm austreten, ohne dass er einen Ṣawt (Laut) hört oder einen Rīḥ (Geruch) wahrnimmt, oder es könnte ein Defekt in seinem Gehör oder seiner Nase sein, so dass er den Ṣawt (Laut) nicht hört oder den Rīḥ (Geruch) nicht riecht. In einem solchen Fall wird seine Ṭahārah (Reinheit) gebrochen, wenn er sich des Auftretens des Ḥadath (rituellen Unreinheit) sicher ist. [1]

[1] أنَّهُ شَكَا إلى رَسولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ الرَّجُلُ الذي يُخَيَّلُ إلَيْهِ أنَّه يَجِدُ الشَّيْءَ في الصَّلَاةِ؟ فَقالَ: لا يَنْفَتِلْ - أوْ لا يَنْصَرِفْ - حتَّى يَسْمع صَوْتًا أوْ يَجِدَ رِيحًا. الراوي : عبدالله بن زيد | المحدث : البخاري | المصدر : صحيح البخاري الصفحة أو الرقم: 137 | خلاصة حكم المحدث : [صحيح]

Die plumpe Verspottung des Hadith in diesem TikTok-Video offenbart lediglich die intellektuelle Armut und moralische Verkommenheit des Urhebers. Nur geistige Tiefflieger und kulturelle Analphabeten glauben, durch billige Witze über Überlieferungen Eindruck schinden zu können. Die Zuschauer, die sich an solch niveaulosem Unfug ergötzen, entlarven sich selbst als gedankenlose Mitläufer.

Der Hadith im TikTok-Video:

١٢٤٨ - وعن ابن عباس، أن النبي سئل عن الرجل يخيل إليه في صلاته أنه أحدث في صلاته ولم يحدث، فقال رسول الله ﷺ وإإِنَّ الشَّيْطَانَ يَأْتِي أَحَدَكُم وَهُوَ فِي صلاه حتى يفتح مقعدتَهُ، يُحيل إليه أنه أخذت ولم يُحدِث، فإذَا وَحدَ أَحدكم ذلك، فلا ينصرف حتى سكرت ذلك بأذيهِ، أَوْ يُحد ريح ذلك بأنفه (۳). رواه الطبراني في بير، والبزار بتحوه، ورجاله رجال الصحيح.

Übersetzung:

1248 - Von Ibn 'Abbās, dass der Prophet, Allahs Segen und Frieden seien auf ihm, über einen Mann befragt wurde, der sich in seinem Ṣalāh (Gebet) einbildet, er habe seinen Wuḍū' (rituelle Reinheit) in seinem Ṣalāh (Gebet) gebrochen, obwohl er es nicht hat. Der Gesandte Allahs, Allahs Segen und Frieden seien auf ihm, sagte: "Wahrlich, der Shayṭān (Satan) kommt zu einem von euch, während er in seinem Ṣalāh (Gebet) ist, bis er sein Maq'adah (Gesäß) öffnet und ihm einbildet, dass er seinen Wuḍū' (rituelle Reinheit) gebrochen hat, obwohl er es nicht getan hat. Wenn einer von euch dies spürt, soll er nicht weggehen, bis er dies mit seinem Udhn (Ohr) hört oder den Rīḥ (Geruch) davon mit seiner Anf (Nase) wahrnimmt." (3)

Überliefert von aṭ-Ṭabarānī in [Al-Mu'jam] al-Kabīr, und von al-Bazzār in ähnlicher Form, und seine Rijāl (Überlieferer) sind die Rijāl (Überlieferer) des Ṣaḥīḥ.

Schwimmen der Mahram (verbotener Ehepartner) miteinander

Alles Lob gebührt Allah, und das Segen und der Frieden seien auf dem Gesandten Allahs, und auf seinen Angehörigen und seinen Gefährten. Was nun:

Wir sagen zunächst: Es gibt keinen Einwand in der Scharia dagegen, dass Frauen mit ihren Mahram (verbotener Ehepartner) schwimmen, wenn die Vorschriften der Scharia beachtet werden. Dazu gehört, dass die Frau das bedeckt, was sie in Anwesenheit ihres Mahram bedecken muss, und ebenso der Mann. Das ist im Allgemeinen.

Im speziellen Fall der gestellten Frage gilt: Der erwähnte Taucheranzug bietet meistens keine ausreichende Bedeckung, da er eng anliegt. Selbst wenn er ursprünglich bedeckt, kann er durch das Anhaften am Körper beim Nassen zur Fitnah (Versuchung) führen. Die Scharia (Islamisches Gesetz) hat jedoch die Mittel, die zum Verbotenen führen, blockiert. Sheikh al-Islam Ibn Taymiyyah sagte in Majmu‘ al-Fatawa: "Grundsätzlich gilt, dass alles, was zur Fitnah führt, verboten ist; denn das Mittel zum Verderben muss blockiert werden, wenn dem kein überwiegender Nutzen entgegensteht. Deshalb ist der Blick, der zur Fitnah führt, verboten." (Ende des Zitats). [1]

Der Besuch von gemischten Schwimmbädern für Männer und Frauen ist nicht erlaubt. Es ist Ḥarām (verboten) und ein großer Munkar (verwerfliche Tat). Deshalb ist es einem Muslim nicht erlaubt, an diesen Orten zu bleiben, selbst wenn er sich bedeckt, weil seine Anwesenheit einer Zustimmung ähnelt und die Zahl dieser Sünder vergrößert.

Worauf wir auch hinweisen müssen, ist, dass selbst wenn diese Schwimmbäder nur für Männer ohne Ikhtilāṭ (Vermischung) sind, aber die 'Awrah (Schambereich) dieser Männer unterhalb des Nabels und oberhalb des Knies sichtbar ist, es Männern ebenfalls nicht erlaubt ist, diese Schwimmbäder zu besuchen, da dies Munkar (verwerflich) ist.

Wir weisen auch darauf hin, dass es Frauen nicht erlaubt ist, diese Schwimmbäder zu besuchen, selbst wenn sie nicht gemischt sind, und zwar aus zwei Gründen:

Erstens: Es ist einer Frau nicht erlaubt, auf die 'Awrah (Schambereich) einer anderen Frau zu schauen, und die meisten Frauen, die diese Schwimmbäder besuchen, zeigen ihre 'Awrah.

Zweitens: Diese Schwimmbäder sind offen, und es ist einer Frau nicht erlaubt, ihre Kleidung an einem offenen Ort auszuziehen, da möglicherweise ein Mann sie sehen könnte, ohne dass sie es bemerkt.

Und Allah weiß es am besten. [2]

Schwimmen unter Frauen: Ist dies erlaubt und welche Badebekleidung entspricht der islâmischen Sitte?

Frage:

Einige Schwestern treffen sich in einem angemieteten Schwimmbad, um so nur unter Frauen schwimmen zu können. Als Badebekleidung benutzen sie eine Bluse und darunter eine kurze bzw. sehr enge Hose. Manchmal tragen sie auch Röcke, die ihre Taillen bedecken sollen. Wie lautet die islâmische Meinung dazu? Möge Allâh euch segnen!

Antwort:

Alles Lob gebührt Allah, Frieden und Segen seien über den Gesandten Allahs, seinen Angehörigen und seinen Gefährten. Nun zur Frage:

Unter Einhaltung folgender islâmischer Regeln darf die muslimische Frau das Schwimmbad besuchen:

Erstens: Die Frau muss ihr Haus bedeckt und unparfümiert verlassen.

Zweitens: Ihre Aura (zu bedeckenden Körperteile) im Schwimmbad muss bedeckt sein, sodass nichts davon in Erscheinung tritt. Die Muslima darf in der Anwesenheit einer anderen Muslima ihren Kopf, ihre Füße und ihre Brüste zeigen, da in diesem Fall ihre Aura vom Nabel bis zum Knie reicht. Vor einer Nichtmuslima darf sie allerdings nur das Gesicht und die Hände entblößen. Die Gelehrten vertreten jedoch verschiedene Meinungen bezüglich der Definition der weiblichen Aura.

Drittens: Im Schwimmbad dürfen sich keine Männer aufhalten.

Viertens: Die Frauen müssen ihre Aura im Schwimmbad komplett bedecken.

Fünftens: Es muss sichergestellt sein, dass die Frauen von keinem Mann beobachtet werden können. Wenn im Schwimmbad Kameras vorhanden sind, entspricht der Platz nicht mehr den Sicherheitskriterien.

Sechstens: Der Ehemann bzw. die Eltern der unverheirateten Frau müssen einverstanden sein.

Siebtens: Der Besuch des Schwimmbades darf die Muslima nicht von ihren religiösen Pflichten, wie etwa dem Gebet, abhalten.

Das Tragen von eng anliegenden Badeanzügen, die die Figur betonen, ist nicht erlaubt. Wenn die Anzüge jedoch die Aura, wie in der Fatwa erwähnt, bedecken, ist es gestattet, schwimmen zu gehen. Allerdings wisst ihr am besten über die Beschaffenheit eurer Badekleidung Bescheid.

Wir empfehlen den Schwestern das Schwimmbad nicht zu besuchen, vor allem nicht in der heutigen Zeit. In einem Land wie Frankreich werden die erforderlichen Kriterien meistens nicht erfüllt.

Es kann vorkommen, dass die Aura nicht verhüllt wird oder eine Kamera den Männern das Beobachten von Frauen ermöglicht. Ebenso können auch andere unislâmische Dinge geschehen.

Allâh weiß es am besten. [1]

[1] سباحة المحارم مع بعضهم

[2] الذهاب إلى المسابح التي يقع فيها اختلاط

[3] Schwimmen unter Frauen: Ist dies erlaubt und welche Badebekleidung entspricht der islâmischen Sitte?

Das Urteil über das Gebet in enger Kleidung

Frage:

Was ist das Urteil bezüglich des Gebetes in enger Kleidung, und kann jemand, der enge Kleidung trägt, das Gebet anführen?

Antwort:

Alles Lob gebührt Allah..

„Das Tragen von enger Kleidung ist für Männer und Frauen verpönt (makruh). Vorgeschrieben ist, dass die Kleidung gemäßigter Weite sein soll, nicht zu eng, sodass die Umrisse der 'Aurah zu erkennen sind, und auch nicht zu weit, aber dazwischen. Was das Gebet anbelangt, so ist es gültig, wenn die Kleidung bedeckend ist. Es ist jedoch verpönt, dass der Muslim und die Muslima solche enge Kleidung tragen. Die Kleidung soll gemäßigt sein, zwischen eng und (äußerst) weit. Dies ist, was sich geziemt.“

Zitat aus „Majmu' Fatawa Ibn Baz“ (29/217)

Und Allah weiß es am besten. [1]

[1] Das Urteil über das Gebet in enger Kleidung

Die Mushrikūn (Götzendiener) bemühten sich sehr, den Gesandten Allahs, Allahs Segen und Frieden seien auf ihm, zu verletzen, und sie ließen keine Gelegenheit aus, ihm, Allahs Segen und Frieden seien auf ihm, zu schaden. Dies schwächte jedoch nicht den Entschluss des Gesandten Allahs, Allahs Segen und Frieden seien auf ihm, und seine Standhaftigkeit auf dem Weg seiner Da'wah (Einladung zum Islam); denn Allah war ihm der beste Helfer und Verteidiger.

In diesem Hadīth erzählt Jundub ibn Abdullah, möge Allah mit ihm zufrieden sein, dass der Gesandte Allahs, Allahs Segen und Frieden seien auf ihm, erkrankt war und zwei oder drei Nächte lang nicht zum Tahajjud (Gebet in der Nacht) aufstand. Da kam eine Frau – sie war al-‘Awrā' bint Harb, die Schwester von Abū Sufyān, möge Allah mit ihm zufrieden sein, und die Hammālata'l-Hatab (Holzträgerin), die Frau von Abū Lahab – und sagte spöttisch: "O Muhammad, ich hoffe, dass dein Shayṭān (Satan) dich verlassen hat, ich habe ihn seit zwei oder drei Nächten nicht in deiner Nähe gesehen." Da offenbarte Allah, der Erhabene: {Beim Vormittag * Und bei der Nacht, wenn sie eintritt * Dein Herr hat dich nicht verlassen, noch hasst Er (dich)} [ad-Duha: 1-3]. Ad-Duha: Es ist die Zeit des Anstiegs der Sonne nach ihrem Aufgang, und es ist die Zeit der Aktivität und Bewegung, des Strebens und Arbeitens; daher wurde es speziell für den Schwur verwendet. Oder es ist der gesamte Tag gemeint, weil er der gesamten Nacht gegenübergestellt wird. {Und bei der Nacht, wenn sie eintritt} bedeutet, wenn sie mit ihrer Dunkelheit kommt, {Dein Herr hat dich nicht verlassen} bedeutet, dein Herr hat dich nicht im Stich gelassen wie ein Verlassender, {noch hasst Er (dich)} bedeutet, Er hat dich nicht gehasst, sondern du bist der Ort Unserer Zufriedenheit, Liebe und Fürsorge.

Der Hadīth zeigt die regelmäßige Durchführung des Tahajjud durch den Gesandten Allahs, Allahs Segen und Frieden seien auf ihm. Er zeigt auch die Stellung des Propheten, Allahs Segen und Frieden seien auf ihm, bei seinem Herrn, dem Erhabenen und Majestätischen. [1]

Das Schicksal von Umm Jamil, der Ehefrau von Abu Lahab

وَامْرَأَتُهُ حَمَّالَةَ الْحَطَبِ

(Und auch seine Frau, die Holz trägt.) Seine Frau gehörte zu den führenden Frauen der Quraisch und sie war bekannt als Umm Jamil. Ihr Name war `Arwah bint Harb bin Umayyah und sie war die Schwester von Abu Sufyan. Sie unterstützte ihren Mann in seinem Unglauben, seiner Ablehnung und seiner Hartnäckigkeit. Deshalb wird sie dabei helfen, seine Strafe im Höllenfeuer am Tag des Jüngsten Gerichts zu verwalten. [2]

[1] الصفحة أو الرقم: 4950 | خلاصة حكم المحدث : [صحيح] التخريج : أخرجه البخاري (4950)، ومسلم (1797)

[2] Surah Al-Masad Ayah 4, Tafsir Ibn Kathir