Was ist sein akida?

Was ist sein akida ein gelehrte namens

Schaikh Muhammad Salih Al-Munajjid

Betreibt auch ein Webseite name ist:

https://islamqa.info/ge/answers/2182/die-regeln-fur-denjenigen-der-das-gebet-unterlasst

Ist er er gesagt salafist oder wahabiten oder was anderes ernst gemeint Frage

Answer 1

[Tennis92927]

Shaikh Muhammad Salih Al-Munajjid

Geburt:

Shaikh Al-Munajjid wurde am 30. Dhul-Hijjah 1380 n. H. geboren

Bildung:

Er besuchte die Grundschule, Mittelschule und das Gymnasium in Riad.

Dann zog er nach Dhahran im Königreich Saudi-Arabien, wo er sein Universitätsstudium abschloss.

Seine Shuyukh/Lehrer:

Er nahm an den Zirkeln (und Unterrichten) teil von:

Shaikh Ibn Baz

Shaikh Muhammad Ibn Salih Al-‘Uthaymin

Shaikh ‘Abdullah Ibn ‘Abdir-Rahman Al-Jibren.

Der Lehrer, von dem er am meisten durch das Studium unter ihm lernte, war Scheich ‘Abdir-Rahman Ibn Nasir Al-Barrak.

Er lernte die korrekte Rezitation des Qurans von Shaikh Sa‘id Al ‘Abdillah.

Andere Shuyukh, von denen er lernte, umfassen:

Shaikh Salih ibn Fauzan Al Fauzan, Shaikh ‘Abdullah Ibn Muhammad Al-Ghunayman, Shaikh Muhammad Walad Sidi Al-Habib Ash-Shanqiti, Shaikh ‘Abdul-Muhsin Az-Zamil und Shaikh ‘Abdur-Rahman Ibn Salih Al-Mahmud.

Derjenige, von dem er am meisten in Frage- und Antwort-Sitzungen lernte, ist Shaikh ‘Abdul-‘Aziz Ibn ‘Abdillah Ibn Baz (möge Allah ihm barmherzig sein), mit dem er eine enge Beziehung hatte, die fünfzehn Jahre andauerte. Er ist derjenige, der ihn zum Lehren ermutigte und an das Zentrum für "Da'wah und Irshad" in Dammam schrieb, um sie zu beraten, mit ihm bei der Durchführung von Vorlesungen, Predigten und Klassen zusammenzuarbeiten. Dank Allah, dann ‘Abdul-‘Aziz Ibn Baz, wurde er ein Khatib, Imam und Dozent.

Da'wah-Aktivitäten:

Imam und Khatib in der Moschee ‘Umar Ibn ‘Abdil-‘Aziz in Al-Khobar.

Er hat eine Reihe von Werken unterrichtet, wie zum Beispiel:

• Tafsir Ibn Kathir
• Erläuterung von Sahih Al-Bukhari
• Die Fatawa von Shaikh Al-Islam Ibn Taymiyyah
• Die Erläuterung von Sunan At-Tirmidhi
• Die Erläuterung Kitab at-Tauhid von Shaikh Muhammad Ibn ‘Abdil-Wahhab
• Die Erläuterung von ‘Umdat Al-Ahkam fil-Fiqh von Al-Hafiz ‘Abdul-Ghani Al-Maqdisi
• Die Erläuterung von Kitab Manhaj As-Salikin fil-Fiqh von Shaikh As-Sa'di
• Er hielt Vorträge über islamischen Charakter mittwochs und veranstaltete monatliche Kurse in Riad und Dschidda.

Er hat Ausstrahlungen auf dem Al-Quran Al-Karim Radiosender namens Bayna An-Nabi wa Ashabihi (Allahs Segen und Frieden auf ihm) ausgestrahlt, samstags um 14.05 Uhr, und Khutuwat 'ala Tariq Al-Islah, ausgestrahlt mittwochs um 13.00 Uhr, wiederholt montags um 18.45 Uhr.

Er ist in einer Reihe von Fernsehshows und Videos aufgetreten, die verschiedene Lektionen präsentieren, insgesamt mehr als 4500 Audio-Stunden über einen Zeitraum von 23 Jahren.

Er hat eine Reihe von Büchern geschrieben, einschließlich der folgenden:

1. Kunu 'ala Al-Khayr A'wanan (Seid Helfer im Guten)
2. Arba'un Nasihah li Islah Al-Buyut (Das muslimische Zuhause: 40 Empfehlungen)
3. 33 Sababan li'l-Khushu' (33 Wege zur Entwicklung von Demut im Gebet)
4. Al-Asalib An-Nabawiyyah fi 'Ilaj al-Akhta' (Die prophetischen Methoden zur Korrektur von Fehlern der Menschen)
5. Saba'un Mas'alah fis-Siyam (70 Angelegenheiten im Zusammenhang mit dem Fasten)
6. 'Ilaj Al-Humum (Umgang mit Sorgen und Stress)
7. Al-Manhiyat Ash-Shar'iyyah (Verbotene Angelegenheiten)
8. Muharramat Istahana biha Kathir min An-Nas (Verbotenes, das zu leicht genommen wird von vielen Menschen)
9. Madha taf'alu fil-Halat At-Taliyah (Was man in den folgenden Situationen tun sollte)
10. Zahirat Da'f Al-Iman (Schwäche des Glaubens)
11. Wasa'il Ath-Thabat 'ala Din-Allah (Mittel der Standhaftigkeit auf der Religion Allahs)
12. Uridu An Atuba wa Lakin... (Ich möchte bereuen, aber...)
13. Shakawa wa Hulul (Probleme und Lösungen)
14. Sira' ma'a Ash-Shahawat (Kampf gegen Launen und Begierden)

Er gründete die Islam Frage & Antwort Website (islamqa.com) im Jahr 1996 n.Chr., die bis jetzt aktiv geblieben ist.

Wer sind die Salaf? 

Wer dem Weg des Gesandten Allahs (Friede und Segen mit ihm) folgt, gehört zu den Salaf al-salih, ebenso ist jeder, der dagegen verstößt und von der Sunna abweicht, ein Neuerer

Wenn sich eine Person als Salafi bezeichnet, um ihre Dankbarkeit dafür auszudrücken, dass sie auf diesen Weg geführt wurde, oder um sich klar von Neuerungen abzugrenzen, dann ist das in Ordnung und im Islam erlaubt

Salafiyyah bedeutet, dem Weg des Propheten (Allahs Segen und Frieden auf ihm) und seiner Gefährten zu folgen, denn sie sind diejenigen, die vor uns gekommen sind (die Salaf) und die uns vorausgegangen sind, ihnen zu folgen ist also Salafiyyah.

Mu'awiyah und 'Umar ibn al-Khattab (möge Allah mit ihnen zufrieden sein) berichteten, dass der Prophet (Friede und Segen mit ihm) sagte: Eine Gruppe meiner Ummah wird siegreich an der Wahrheit festhalten, bis die Letzte Stunde beginnt.

Ahlul Hadith, die Salafis, diejenigen, die sich an die Lehren von Shaykh Muhammad ibn 'Abd al-Wahhaab halten, sie alle folgen den Fußstapfen des Propheten

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Es gab einen Gelehrten namens Muhammad ibn 'Abd al-Wahhaab, der vor etwa zwei, drei Jahrhunderten kam, und diese Person kam zu der Zeit, als auf der arabischen Halbinsel, dem heutigen Saudi-Arabien, Götzen, Bäume und Gräber angebetet wurden und man weit vom Tauhid entfernt war. Dieser Shaykh belebte das Konzept des Tauhid wieder und wies die Menschen an, zum Qur'an und zur Sunna zurückzukehren.

Diejenigen, die andere als Wahabis bezeichnen, sind entweder Nicht-Muslime, so dass die Menschen nicht dem Qur'an und der Sunna folgen, sie bezeichnen jeden, der Qur'an und der Sunna folgt, als Wahabi, oder die Sufis, die Geld mit der Grabanbetung verdienen und die Leute nur dazu bringen, ihnen zuzuhören und sie nicht dazu ermutigen, den Qur'an zu rezitieren oder die Sunna zu lesen und zu lernen, sie bezeichnen die Leute auch als Wahabis, die in die Fußstapfen des Propheten treten, und schließlich die Shia, die Rafida, weil sie die Sunna und die Gefährten des Propheten so sehr hassen

Ahlul Hadith, die Salafis, diejenigen, die sich an die Lehren von Shaykh Muhammad ibn 'Abd al-Wahhaab halten, sie alle folgen den Fußstapfen des Propheten

Hat Shaykh Muhammad ibn 'Abd al-Wahhaab gegen das osmanische Kalifat rebelliert und was war der Grund für seinen Fall?

Es gibt keinen Menschen, der etwas Gutes in diese Welt bringt, der nicht Feinde unter den Menschen und den Dschinn hat. Selbst die Propheten Allahs waren davor nicht sicher.

Die Feindschaft der Menschen richtete sich in der Vergangenheit gegen die Gelehrten, insbesondere gegen die Verfechter des wahren Rufes (des Islam). Sie wurden von den Menschen mit heftiger Feindseligkeit empfangen. Ein Beispiel dafür ist Shaykh al-Islam Ibn Taymiyah (möge Allah ihm gnädig sein); einige von denen, die auf ihn eifersüchtig waren, hielten es für zulässig, sein Blut zu vergießen, andere beschuldigten ihn, fehlgeleitet zu sein und den Rahmen des Islam zu überschreiten und ein Abtrünniger zu werden.

 Shaykh Muhammad ibn 'Abd al-Wahhaab war einfach ein weiterer dieser zu Unrecht beschuldigten Gelehrten, die von den Menschen fälschlicherweise beschuldigt wurden, um Unruhe zu stiften (fitnah). Die einzigen Motive der Menschen dafür waren Eifersucht und Hass, zusammen mit der Tatsache, dass die bid'ah so fest in ihren Herzen verankert war, oder sie waren unwissend und ahmten blindlings die Leute mit ihren Launen und Begierden nach.

Einige Gegner der Salafi Da'wah behaupten, Imam Muhammad ibn 'Abd al-Wahhaab habe sich gegen das osmanische Kalifat aufgelehnt und damit die jamaa'ah (Hauptgruppe der Muslime) gespalten und sich geweigert, (den Herrscher) zu hören und ihm zu gehorchen.

Bevor auf die falsche Anschuldigung eingegangen wird, dass Shaykh Muhammad ibn 'Abd al-Wahhaab gegen das Kalifat angeblich rebelliert habe, sollte man die Tatsache erwähnen, dass der Shaykh der Meinung war, dass es verpflichtend ist, auf die Imame (Führer) der Muslime zu hören und ihnen zu gehorchen, unabhängig davon, ob sie rechtschaffen oder unmoralisch sind, solange sie nicht zum Ungehorsam gegenüber Allah auffordern, denn Gehorsam ist nur in Bezug auf das, was recht und angemessen ist.

Majmoo’at Mu’allafaat al-Shaykh, 5/11

Dr. Saalih al-'Abood sagte:

Najd kam nie unter osmanische Herrschaft, weil die Herrschaft des osmanischen Staates nie bis dorthin reichte, kein osmanischer Gouverneur über diese Region ernannt wurde und die türkischen Soldaten in der Zeit vor dem Erscheinen des Aufrufs von Shaykh Muhammad ibn 'Abd al-Wahhaab (möge Allah ihm gnädig sein) nie durch sein Land marschierten. Diese Tatsache wird durch die Tatsache belegt, dass der osmanische Staat in Verwaltungsprovinzen unterteilt war. Dies geht aus einem türkischen Dokument mit dem Titel Qawaaneen Aal 'Uthmaan Mudaameen Daftar al-Deewaan (Gesetze der Osmanen über das, was in der Gesetzgebung enthalten ist) hervor, das von Yameen 'Ali Effendi verfasst wurde, der im Jahr 1018 AH/1609 CE für die Verfassung zuständig war. Dieses Dokument zeigt, dass der osmanische Staat vom Beginn des elften Jahrhunderts AH an in 23 Provinzen aufgeteilt war, von denen 14 arabische Provinzen waren, und das Land Najd gehörte nicht dazu, mit Ausnahme von al-Ihsa’, wenn wir al-Ihsa’ als Teil von Najd zählen

‘Aqeedat al-Shaykh Muhammad ibn ‘Abd al-Wahhaab wa atharuha fi’l-‘Aalam al-Islami (unpublished), 1/27

Und Dr. 'Abd-Allaah al-'Uthaymeen sagte: 

Wie dem auch sei, Najd stand nie unter direkter osmanischer Herrschaft, bevor der Ruf von Shaykh Muhammad ibn 'Abd al-Wahhaab kam und er hatte auch nie einen starken Einfluss, der sich auf die Ereignisse im Najd auswirken konnte. Niemand hatte einen solchen Einfluss, und der Einfluss der Bani Jabr oder Bani Khaalid in einigen Teilen oder der Ashraaf in anderen Teilen war begrenzt. Keiner von ihnen war in der Lage, politische Stabilität herbeizuführen, so dass die Kriege zwischen den verschiedenen Regionen des Najd weitergingen und die gewaltsamen Konflikte zwischen den verschiedenen Stämmen anhielten.

Muhammad ibn ‘Abd al-Wahhaab Hayaatuhu wa Fikruhu, p. 11; quoted in Da’aawa al-Munaawi’een, 234-235

ibn Baaz sagte:

Shaykh Muhammad ibn 'Abd al-Wahhaab rebellierte meines Wissens nicht gegen das osmanische Kalifat, weil es im Najd kein Gebiet gab, das unter türkischer Herrschaft stand. Vielmehr bestand der Najd aus kleinen Emiraten und verstreuten Dörfern, und jede noch so kleine Stadt oder jedes noch so kleine Dorf wurde von einem unabhängigen Emir regiert. Es waren Emirate, zwischen denen es Kämpfe, Kriege und Streitigkeiten gab.

Shaykh Muhammad ibn 'Abd al-Wahhaab rebellierte also nicht gegen den osmanischen Staat, sondern gegen die korrupte Situation in seinem eigenen Land, und er zog in den Jihad um Allahs willen und hielt durch, bis sich das Licht dieses Aufrufs in anderen Ländern verbreitete.

Conversation recorded on tape; quoted in Da’aawa al-Munaawi’een, p. 237

Dr. 'Ajeel al-Nashmi sagte: Das Kalifat reagierte in keiner Weise und zeigte keinerlei Unzufriedenheit oder Groll während des Lebens des Shaykhs, obwohl es zu seinen Lebzeiten vier osmanische Sultane gab.

Majallat al-Mujtama’, issue # 510

Wenn dies die Haltung des Shaykhs gegenüber dem Kalifat widerspiegelt, wie hat das Kalifat dann den Ruf von Shaykh Muhammad ibn 'Abd al-Wahhaab aufgenommen?

Dr. al-Nashmi antwortete auf diese Frage: 

Die Sicht, die das Kalifat auf die Bewegung von Shaykh Muhammad ibn 'Abd al-Wahhaab hatte, war sehr verzerrt und verworren, denn das Kalifat hörte nur auf diejenigen, die der Bewegung von Shaykh Muhammad ibn 'Abd al-Wahhaab feindlich gegenüberstanden, sei es durch Berichte, die von ihren Gouverneuren im Hijaaz, in Bagdad und anderswo geschickt wurden, oder durch einige Individuen, die Istanbul mit Nachrichten erreichten.

Al-Mujtama’, issue #504; quoted in Da’aawa al-Munaawi’een, p. 238-239

Zu der Behauptung, der Aufruf des Shaykhs sei angeblich einer der Gründe für den Sturz des Kalifats gewesen und die Engländer hätten dabei geholfen, es zu stürzen, sagte Mahmoud Mahdi al-Istanbuli:

Das ist eine lächerliche Behauptung:

Von diesem Autor sollte man erwarten, dass er Beweise und Belege für seine Meinung vorlegt. Vor langer Zeit sagte der Dichter: 

Wenn Behauptungen nicht durch Beweise gestützt werden, werden sie nur von den Narren als Beweise verwendet. 

Wir sollten auch beachten, dass die Geschichte uns lehrt, dass die Engländer von Anfang an gegen diesen Aufruf waren, weil sie befürchteten, dass er die muslimische Welt aufwecken könnte.

Al-Shaykh Muhammad ibn ‘Abd al-Wahhaab fi Mar’aat al-Sharq wa’l-Gharb, p. 240

Und er sagte:

Die Ironie liegt darin, dass dieser Professor die Bewegung von Shaykh Muhammad ibn 'Abd al-Wahhaab beschuldigt, einer der Faktoren angeblich zu sein, die zur Zerstörung des osmanischen Kalifats führten, obwohl diese Bewegung 1811 n. Chr. begann und das Kalifat 1922 n. Chr. abgeschafft wurde. 

Op. cit., S. 64

Ein Indiz dafür, dass die Engländer gegen diese Bewegung waren, ist die Tatsache, dass sie Kapitän Foster Sadler schickten, um Ibrahim Pascha zu seinem Erfolg gegen die sie zu gratulieren - während des Krieges von Ibrahim Pascha in Dar'iyyah - und auch um herauszufinden, inwieweit er bereit war, mit den britischen Behörden zusammenzuarbeiten, um die von ihnen als wahhabitisch bezeichnete Piraterie im Arabischen Golf zu verringern. 

In diesem Schreiben kam eindeutig der Wunsch zum Ausdruck, ein Abkommen zwischen der britischen Regierung und Ibrahim Pascha mit dem Ziel zu schließen, die Wahhabiten vollständig zu vernichten.

Shaykh Muhammad ibn Manzoor al-Nu'maani sagte: 

Die Engländer machten sich die Feindseligkeit zunutze, die in Indien gegenüber Shaykh Muhammad ibn 'Abd al-Wahhaab herrschte, und sie beschuldigten jeden, der sich ihnen widersetzte und ihnen im Weg stand oder den sie als gefährlich ansahen, Wahhabiten zu sein. In ähnlicher Weise bezeichneten die Engländer die Gelehrten von Deoband - in Indien - als Wahhabiten, weil sie sich den Engländern unverblümt widersetzten und sie unter Druck setzten.

Di’aaya Mukaththafah Didd al- Shaykh Muhammad ibn ‘Abd al-Wahhaab, p. 105-106

Aus diesen verschiedenen Zitaten können wir die Falschheit dieser fehlerhaften Argumente erkennen, wenn wir sie mit den eindeutigen akademischen Beweisen in den Aufsätzen und Büchern des Shaykh vergleichen; diese Falschheit ist auch offensichtlich, wenn wir sie mit den historischen Fakten vergleichen, die von aufrichtigen Autoren aufgezeichnet wurden.

Da’aawa al-Munaawi’een, 239, 240