Unterschied der Willensfreiheit in der Antike und der Neuzeit

Question

Hallo,
ich habe eine Frage zum Thema Willensfreiheit. Was sind
die Unterschiede der Auffassung von Willensfreiheit in der Antike und der
Neuzeit???
Kennt sich vllt auch jemand mit Aristoteles und David Hume aus? WIe begründen
diese beiden Philosophen die Willensfreiheit?

Vielen Dank schonmal im voraus.

Bloodyrainbow · Answer

In der tradition. Auffassung ist der Wille die Fähigkeit zur Wahl oder Entscheidung, durch die wir bestimmen, welche Handlungen wir ausführen werden. Im Sinne von Entscheidungsfähigkeit wird der Wille natürlicherweise als jener Punkt betrachtet, an dem wir unsere Handlungsfreiheit ausüben, d.h. als unsere Kontrolle darüber, wie wir handeln. Es untersteht nur deshalb unserer Kontrolle oder liegt bei uns, welche Handlungen wir durchführen, weil wir die Fähigkeit haben zu entscheiden, welche Handlungen wir ausführen werden, und es liegt auch an uns, welche dbzgl. Entscheidungen wir treffen. Wir üben unsere Handlungsfreiheit im Wege frei gewählter Entscheidungen darüber aus, wie wir handeln werden. Von der Spätantike an nahmen viele Philosophen diese traditionelle Konzeption des Willens sehr ernst und entwickelten sie als Teil einer allgemeinen Theorie des spezifisch menschlichen Handelns weiter.

Menschliche Handlungen sind nach dieser Theorie in wichtiger Hinsicht von jener der Tiere verschieden. Nicht nur,
dass Menschen Freiheit in ihrer Kontrolle über ihre Handlungen zukommt, was
den Tieren fehlt, sondern diese Freiheit entsteht angeblich, weil Menschen auf der
Grundlage der Vernunft handeln können, während die tierische Handlung von der
Gier und dem Instinkt getrieben ist. Sowohl diese Freiheit, als auch die Rationalität
bringen es mit sich, dass der Mensch besitzt, was Tieren zu fehlen scheint: einen
Wille oder ‚rationalen Appetit‘, d.h. eine echte Fähigkeit zur Entscheidung.
Vom 16. Jahrhundert an stießen diese Konzeption des Willens und seine Rolle
im menschlichen Handeln auf zunehmende Skepsis. Es bestand fortan keine Ein-
mütigkeit mehr darüber, dass die menschlichen Handlungen geistige Kapazitäten
mit sich bringen, die auf fundamentale Weise jenen der Tiere unähnlich sind. Und
die Idee, dass freies Handeln durch freie Entscheidungen des Willens erklärt wird,
wurde nunmehr als vitiöser Regress betrachtet: wenn unsere Handlungsfreiheit ein
Ergebnis der zuvor bestehenden Willensfreiheit sein soll, warum sollte dann diese
Freiheit des Willen nicht von einer noch früheren, willenserzeugenden Form von
Freiheit abstammen, und so fort ad infinitum?
Es ist jedoch ganz selbstverständlich zu glauben, dass wir über eine Entschei-
dungsfähigkeit verfügen, und dass es an uns liegt, wie wir diese Fähigkeit ausüben,
und dass es wirklich an uns liegt, welche Handlungen durchzuführen wir uns ent-
scheiden. Der Willensskeptizismus des frühneuzeitlichen Europa, der immer noch in
zahlreichen Werken der anglophonen Handlungsphilosophie anzutreffen ist, brach-
te dann offenbar die Preisgabe eines Modells des menschlichen Handelns und der
menschlichen Rationalität mit sich, die tief im common sense verwurzelt ist. Wir
müssen dieses Modell noch wesentlich besser verstehen, bevor wir schließen kön-
nen, dass die Abkehr davon wirklich berechtigt war.

illiams, Bernard Arthur Owen

Albrecht · Answer

Auffassungen zum Thema „Willensfreiheit“ anzugeben, die für Antike bzw. Neuzeit jeweils durchgehend gelten, ist schwierig. Einfacher ist es, Unterschiede zwischen einzelnen Philosophen (bzw. Philosophinnen) oder philosophischen Richtungen anzugeben.

Willensfreiheit ist eine traditionelle Bezeichnung des Themas. Ein Wille ist eine auf Handeln ausgerichtete Entscheidungsfindung, eine Willensbildung geschieht. Wille ist immer Wille zu etwas. Willensfreiheit meint genaugenommen, eine Person als wollende sei frei (die Person ist dabei Subjekt der Freiheit), es gebe eine Fähigkeit zu einer ungehinderten Willensbildung.

Faktoren, die als Instanzen angegeben werden, aufgrund derer Notwendigkeit herrscht und keine Willensfreiheit vorhanden ist, sind: Gott/Gottheiten, Schicksal, Naturgesetze
Sie werden sowohl in der Antike als auch in der Neuzeit genannt. In der Antike ist inhaltlich bei Naturgesetzen oft eher etwas wie die Natur der Dinge gemeint, nicht eine Kausalität genau nach dem Muster einer Ursache-Wirkungs-Kette und nichts anderem. Diese Art von naturwissenschaftlich orientiertem Kausalitätsverständnis ist in der Neuzeit vorherrschend geworden. Im Verlauf der Neuzeit bis zur Gegenwart hat in der philosophischen Erörterung eine Entwicklung stattgefunden, bei der vor allem Determinismustheorien mit Bezug auf Naturgesetze diskutiert werden. Zunächst traten für einen radikalen/harten Determinismus dabei mechanistisch-physikalische Ansätze auf. In neuerer Zeit ist vor allem Neurowissenschaft ein Bezugspunkt (Verweis auf Ergebnisse der Hirnforschung).

Was in diesem Zusammenhang Determinismus genannt wird, bedeutet im Grunde nicht nur, das Wollen sei irgendwie bestimmt (determiniert), sondern: es sei necessitiert/nezessitiert (lateinisch: necesse est = es ist nötig, es ist notwendig), es vollziehe sich ein Ablauf mit zwangsläufiger Notwendigkeit. Die gemeinte Determination könnte, um mehr Eindeutigkeit herzustellen, als Nezessitation bezeichnet werden.

In der Antike hat es sehr lange keine Auffassung gegeben, die den Willen als eigenständiges Seelenvermögen versteht, losgelöst/abgekoppelt von der Vernunft. Erst bei Aurelius Augustinus ist ein solcher Willensbegriff deutlich anzutreffen (Albrecht Dihle, Die Vorstellung vom Willen in der Antike. Göttingen : Vandenhoeck und Ruprecht, 1985 (Sammlung Vandenhoeck). ISBN 3-525-01334-5; Christoph Horn, Augustinus und die Entstehung des philosophischen Willensbegriffs. In: Zeitschrift für philosophische Forschung 50 (1996), S. 113 – 132). Ob mit Zugrundelegung eine theologischen Willensbegriffes ein vorheriges Vorhandensein eines Willensbegriffes verneint werden kann, ist eine andere Frage, zu der keine Einhelligkeit bestehet.
In der Antike hat es fast ausschließlich teleologische Ethiken gegeben. Danach streben Menschen Gutes/ein höchstes Gute an und das Wollen ist damit auf ein Ziel (griechisch τέλος [telos] = Ziel, Zweck) ausgerichtet. Als letztliches Ziel gilt Glückseligkeit (εὐδαιμονία [eudaimonia]). Rationalität wird als sowohl ein Orientierungsvermögen als auch als eine Strebenstendenz verstanden. Bei voller und klarer Einsicht ist nach diesem Verständnis ein wissentliches Wollen gegen das erkannte Gute ausgeschlossen. In der klassischen Antike wäre der Gedanke, jemand entscheide sich dafür, sein Glück zurückzuweisen, für seltsam und nicht gut nachvollziehbar gehalten worden. Mit Freiheit wurde etwas anders gemeint als völlige Selbständigkeit des Wollens in einer allgemeinen Indifferenz oder eine absolute/unbedingte Spontanität. Ein Bestimmtseín durch ein Ziel/das Gute/die Vernunft galt in der klassischen Antike nicht als eine Determination, die Freiheit ausschließt. In der Neuzeit hat es keinen solchen allgemein geteilten Rahmen gegeben und es ist oft eine Neigung bemerkbar, allgemein Ursachen stets als Determination aufzufassen, die Willensfreiheit zu einer Illusion werden läßt. 
Die neuzeitliche Diskussion ist stark von einer modernen Bewußtseinsphilosophie geprägt. René Descartes war der Auffassung, bewußt sei den Menschen, was ihnen klar und deutlich gegenwärtig ist. Bei ihm gibt es einen Dualismus von Geist und Materie. Diese Standpunkte haben Auswirkungen auf die Frontstellung gehabt, einem Bezug in einem Für und Wider.

berkersheim · Answer

Die Frage der Willensfreiheit ist eine Kernfrage unseres Selbstverständnisses. Da kann man selbst Hume nicht mehr zur Neuzeit rechnen. Doch die moderne Physik des 20. JH und die Ergebnisse der Hirnforschung schaffen eine neue Interpretationsgrundlage, die man in der Antike genausowenig wie zu Humes Zeiten erwarten kann.

Der Unterschied zwischen Aristoteles und Hume ist bereits zwischen Aristoteles und Epikur zu finden. Es ist der Unterschied zwischen der Welt- und Menschensicht eines Idealisten und eines Empiristen, auch wenn Aristoteles den platonischen Idealismus stark empirisch zu gründen sucht.

Für Aristoteles ist die letzte Instranz der Weltursache und des Weltvollzugs außerhalb der erfahrbaren Welt, gibt es einen Dualismus mit Dominanz des Geistigen. Der Mensch als Wesen zweier Welten, der materiellen und der geistigen gründet seine Freiheit vor allem in der geistigen Sphäre. Dem folgt auch Kant, obwohl er erkenntnistheoretisch bekennender Empirist ist. Der von Catomaior gegebene Hume-Link zeigt einen "kantgewendeten" Hume. Hume hat die strenge kantche Kausalität immer abgelehnt.

Epikur und Hume sind konsequente Empiriker. Grund von Freiheit ist für sie die nicht durch und durch deterministische Welt. Eine über aller Realität schwebende Freiheit des Geistes kennen sie nicht. Freiheit und Notwendigkeit sind keine zwingenden Widersprüche. In einer Welt, in der nicht immer und überall zwingende Notwendigkeit herrscht, entstehen Entscheidungsräume. Das gilt für alles Leben, nicht nur für den Menschen. Für den Menschen, der sich infolge seiner kulturellen Entwicklung immer stärker aus den Zwängen der Natur befreien kann, nehmen die Freiheitsräume zu. Teils allerdings wird die Befreiung von Naturzwängen dafür durch Kulturzwänge ersetzt.

Freiheit wird heute oft als die Möglichkeit eines Handelns ohne Nebenwirkungen verstanden, obwohl diese auf jedem medizinischen Beipackzettel haufenweise aufgeführt sind, werden sie erst gar nicht gelesen. Die Fähigkeit des Menschen, sich in Phantasien und abstrakte Gedankenkonstrukte ohne Gegenprüfung zur Wirklichkeit zu flüchten, ist die größte Gefahr, die der Mensch für sich selbst ist. Extremismus und diktatorischer Zwang sollen dann die Lücke schließen. Empiriker wie Epikur, Hume oder die Existentialisten sehen den Prozess der kulturellen Selbstkonditionierung des Menschen als Gestaltungsaufgabe an für das Individuum wie für die Gesellschaft als Ganzes. In der Annahme dieser Aufgabe kann der Mensch seine Freiheit ausweiten. In der Verleugnung und Verweigerung der Realitätsanalyse gibt man den Kräften der Welt und der selbestgeschaffenen Systeme Macht über unsere Zukunft.

constantbenj · Answer

Menschliches Handeln kann für die griechische Antike in eine teleologische Ordnung gefügt werden, deren Endzweck ein höchstes Gut ist, das um seiner selbst willen erstrebt wird. Der Wille (boulesis) richtet sich nach diesem durch Überlegung bestimmten obersten Gut aus und resultiert in vernünftigem Streben danach (u.a. Platon: Gorgias 466d-e; Aristoteles: Metaphysik 1072a28 f., Rhetorik 1368b36-1369a49, Topik 126a13): Freiwillig handelt ein Mensch, wenn 1) der Ursprung der Handlung in ihm selbst liegt (willentlich) sowie 2) er die Handlungsumstände kennt (wissentlich). Dies mündet in einer Entscheidung (Nikomachische Ethik 1111b7 ff.). Freiwillige Entscheidungen stellen demnach eine reflektierte Wahl dar, die sich in letzter Instanz an einem obersten Ziel orientieren. Wer zwischen zwei Handlungsalternativen A und B wählt, entscheidet sich für diejenige, die er bezogen auf sein Ziel für die bessere hält (das gilt auch bei Affekthandlungen). Dabei ist ein Irrtum bezüglich der gewählten Handlung wie auch betreffend des obersten Gutes möglich: Schlechtigkeit ist eine Folge von Unwissen (u.a. Apologie 25d f.; Protagoras 325d f., 352d ff., 358a f.; Menon 77b ff; Gorgias 466d ff, 488a, 509e; Republik 336e, 382a, 412e f.)

Wenn das Vorhandensein eines obersten, letzten Ziels, dessen Erreichen das menschliche Glück ausmacht, allgemein anerkannt ist, wird sich das Interesse hauptsächlich darauf richten, worin dieses Gut besteht und wie man es erreicht. Die Frage nach der Willensfreiheit hingegen wird meines Erachtens obsolet, sobald ein oberster Zweck durch die Vernunft gesetzt wurde, weil die Verantwortlichkeit zugleich gegeben ist und niemand ein Interesse daran haben wird, sich auch anders entscheiden zu können: Niemand will entgegen seinen Intentionen handeln. Der Entschluss zum Handeln wird in diesem Konzept der vollständigen Handlungsdetermination immer von Wissen oder Emotionen bestimmt. Freiheit in Form einer nicht mehr weiter begründbaren Willensentscheidung ist in der griechischen Antike entsprechend nicht zu finden, sondern der Wille als eigenständige Instanz wird erst durch Augustinus eingeführt (vgl. Albtrecht Dihle: Die Vorstellung vom Willen in der Antike, Göttingen 1985: S. 42/S. 162).

Ob diese Auffassung dem modernen Konzept der Willensfreiheit widerspricht, hängt davon ab, ob man einen Kompatibilismus für möglich hält. Hume war dieser Aufassung: Er geht davon aus, dass unsere Handlungen determiniert sind (im Gegensatz zur Antike allerdings keineswegs aufgrund einer teleologischen Ordnung) und dies sogar die notwendige Voraussetzung für Willensfreiheit sei: Nur dann, wenn unsere Entscheidungen begründet sind, können wir das tun, was wir tun wollen und nur so sind wir auch für diese verantwortlich. Freiheit ist für ihn "a power of acting and not acting, according to the determinations of the will". Hume geht demnach von einer Handlungsfreiheit aus und argumentiert dafür, dass ein Willensfreiheit nicht darin bestehen könne, dass eine Entscheidung/Handlung zufällig erfolge. Dass man sich auch anders hätte entscheiden können, schliesst Hume aus. Ob reine Handlungsfreiheit für eine Willensfreiheit ausreicht, muss jedoch bezweifelt werden: Demzufolge würde eine an Zwangsstörungen leidende Person auch frei handeln. Eine gute summarische Einführung in die Diskussion zur Willensfreiheit, auch der Position Humes und ihrer Probleme bietet Ansgar Beckermann auf http://www.philosophieverstaendlich.de/freiheit

Catomaior · Answer

Zur Willensfreiheit bei Hume: http://suite101.de/article/die-vorstellung-von-freiheit-bei-david-hume-a57570

Zur Willensfreiheit in der Antike siehe etwa das Gleichnis mit dem Hund und Wagen sowie die Begriffe fatum und Fatalismus.

Unterschied der Willensfreiheit in der Antike und der Neuzeit

5 Antworten