Wieso ist sterben so schlimm?

Das Ergebnis basiert auf 52 Abstimmungen

Ich habe Respekt vor dem Tod 44%
Ich habe keine Angst. 33%
Ich fürchte mich vor dem Tod. 19%
Ich würde ein paar Menschen opfern um nicht zu sterben. 4%

20 Antworten

Ich habe Respekt vor dem Tod

Der Tod ist allgegenwärtig, doch scheint er für einen selbst doch immer fern zu sein. Ich bin der Meinung, dass nur der Tod zu vermitteln vermag, was wichtig und unwichtig im Leben ist. Denn das Leben ist endlich und man sollte es in vollen Zügen genießen.

Sofern man ein unerfülltes Leben gehabt hat, kann man Angst vor dem Tod haben, weil man die Sorge hat, dass der Tod ein ewiger Schlaf ohne Traum ist. Und dann ist alles vorbei

Ich habe Respekt vor dem Tod

Ich seh's wie der gute alte Robbie:

I'm not scared of dying, I just don't want to.

Mir macht das Leben Spaß und für den Fall, dass danach echt gar nix mehr kommt, will ich es genießen so gut es nur geht. Ich habe Familie, Haus, Hund, viele Hobbies, meine Eltern leben noch, ich hab nen guten Job... Früh aufstehen nervt, aber ansonsten freu ich mich auf jeden Tag und jedes Wochenende.

Der Abschied von meinen Leuten wird mir allerdings schwerfallen, diesbezüglich bin ich ein Weichei und eher ne Mimose.

Weil ich die Vorstellung, danach kein Bewusstsein mehr zu haben (nämlich nie wieder) grausam finde & heulen könnte. Ich finde das so schlimm, dass wenn ich immer auf diesem Gedankenweg war, direkt Stop-Gedanken gesetzt habe & mich bis heute da noch nicht vertieft habe.

Sterben ist so schlimm, weil es endgültig ist. Wenn man stirbt, ist alles zu Ende. Man kann nichts mehr denken, nichts mehr erleben, niemanden mehr treffen. Es ist sozusagen alles aus. Die meisten Menschen leben gerne und wollen nicht sterben .....

Ich habe Respekt vor dem Tod

Hallo wwwww328,

Es gibt etwas Interessantes am Tod, was bei vielen anderen Dingen im Leben nicht der Fall ist: Wir wissen nicht, wann wir sterben werden. Wir wissen, dass wir sterben werden, aber wir wissen nicht, wann das passieren wird. Und das Wann ist es, was vielen wirklich Angst macht.

Die Gehirne aller tierischen Lebewesen, von der niedrigsten Form bis hin zum Menschen, sind so verdrahtet, dass sie einen extrem starken Drang zum Überleben haben. Wenn man also mit einer Existenzbedrohung konfrontiert wird, kämpft man automatisch dagegen an. Es ist sehr schwer, ihn außer Kraft zu setzen. Offensichtlich schaffen es einige Menschen, wenn sie sich das Leben nehmen.

Andere Menschen hingegen haben keine Angst davor. Sie finden sich damit ab, aber meist erst, wenn sie kurz davor sind. Menschen, die ein fortgeschrittenes Alter erreichen und das Gefühl haben, dass ihr Leben ihnen nichts mehr zu bieten hat, und unheilbar kranke Menschen, die sich Erlösung von ihrem Leiden oder dem Schmerz, den ihr Zustand anderen zufügt, wünschen. Eine andere Gruppe können Menschen mit extrem starkem religiösen Glauben sein, die an ein Leben nach dem Tod glauben, das besser ist als dieses Leben. Solche Menschen sind vielleicht wirklich in der Lage, dem Tod ohne Angst zu begegnen. Sie sind in Frieden damit.

Ich habe als Kind eine Phase durchgemacht, in der ich realisiert habe, was der Tod wirklich ist. Es ist das Nichts. Kein Bewusstsein, keine Gedanken oder Wahrnehmungen jeglicher Art, die ewig andauern. Ich hatte schreckliche Angst, mir das vorzustellen und war eine Zeit lang davon besessen, was, wie sich herausstellte, ein normales Entwicklungsstadium in der menschlichen Entwicklung ist. Schließlich kam ich darüber hinweg und hörte auf, darüber zu grübeln.

Ich fühlte, dass ich mich damit abgefunden hatte, was eine weitere Entwicklungsstufe ist. Ich hörte auf, mir darüber Sorgen zu machen. Jetzt, wo ich ins Alter komme, denke ich jedoch wieder öfter darüber nach und die Angst ist wieder da, wenn auch nicht so wie früher. Ich denke, als ich jung war, ein junger Erwachsener, dann im frühen und mittleren Alter, war es einfach, nicht viel über den Tod nachzudenken, weil er weit weg schien. Jetzt aber ist er viel näher. Die Tage, die ich gelebt habe, sind viel mehr als die Tage, die mir noch bleiben. Ich weiß jetzt, wie schnell die Zeit vergeht. Zwanzig oder dreißig Jahre scheinen gar nicht mehr so lang zu sein, jetzt, wo ich dieses Alter hinter mir habe. Die Realität dessen fühlt sich entmutigend an. Im Herzen meines Herzens glaube ich nicht an eine Seele oder ein Leben nach dem Tod. Ich wünschte, ich würde es tun, aber wenn ich versuche, mir einzureden, dass ich wirklich an ein Leben nach dem Tod glaube, weiß ich, dass es nur etwas wäre, was ich mir einredete, um damit klarzukommen. Ich glaube, dass es ein Gehirn gibt, das uns erlaubt, zu denken und zu sehen und zu fühlen und uns all dessen bewusst zu sein, was uns umgibt, und dass, wenn das Herz aufhört zu schlagen und wir unseren letzten Atemzug machen, unsere Gehirnzellen zu sterben beginnen und mit ihnen das Bewusstsein für immer ausgelöscht wird. Es ist sehr schwer für mich, mich mit dem Konzept der Nichtexistenz auseinanderzusetzen. Ich kann nicht verstehen, was permanente Bewusstlosigkeit ist. Jemand, den ich kenne, sagte: "Denke an das Leben, bevor du geboren wurdest. Das ist es, was es ist, nachdem du gestorben bist. Das Gleiche." Ich verstehe den Punkt, und in praktischer Hinsicht ist es wohl wahr. Nur gibt es einen Unterschied: Meine Nichtexistenz vor meiner Geburt hatte einen natürlichen Endpunkt, nämlich meine erste Wahrnehmung der Welt nach meiner Geburt. Nachdem ich aber gestorben bin, hat der große Abgrund des Nichts keinen Endpunkt. Mein Unbewusstes, oder besser beschrieben als die Abwesenheit jeglichen Denkens, Fühlens oder Wahrnehmens, geht bis in alle Ewigkeit weiter. Es kommt nie zu einem Ende, weil ich nicht glaube, dass ich jemals wieder in irgendeiner Form leben werde. Intellektuell weiß ich, dass es absurd ist, sich über so etwas Gedanken zu machen, weil es nichts ist, dessen ich mir jemals bewusst sein werde. Ich werde nicht hier sein, also werde ich es nicht wissen. Ich werde nichts vermissen. In diesem Sinne habe ich nicht wirklich Angst. Das Problem, das ich habe, ist, dass das Konzept des Nichts für mich zu abstrakt ist, um einen Sinn darin zu sehen. Wenn ich das in Form einer Frage formulieren würde, die ich hier posten könnte, wüsste ich nicht, was ich fragen sollte. Welche Worte könnte ich verwenden? "Wie ist die permanente Bewusstlosigkeit (oder das Nichts)?" Die Antwort ist einfach: Es ist nicht wie irgendetwas. Ich könnte genauso gut fragen, wie es ist, ein Kaffeetisch zu sein.

Trotzdem kämpfe ich damit. Ich kann mich nicht mit dem Konzept des ewigen nichts anfreunden... kein Bewusstsein von irgendetwas, nie wieder. Ich frage mich, ob jemand in dieser Frage jemals darüber nachgedacht hat. Ich wäre sehr daran interessiert, die Gedanken der anderen zu hören.

lg Moritz

Woher ich das weiß:Studium / Ausbildung – Ausbildung Krankenpflege, FSJ in der Notaufnahme